==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ།
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་མ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་
མ་ཡིན། །བྱ་བ་ལྡན་ཡོད་འོན་ཏེ་ན། །འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྐྱེན་ཅེས་གྲག །ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་དེ་སྲིད་དུ། །འདི་དག་རྐྱེན་མིན་ཇི་ལྟར་མིན། །མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ན། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འདུས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
《中论》或《中观根本慧论》，圣龙树造。
《中论》或《中观根本慧论》
圣龙树造。
印度语：Prajñā-nāma-mūla-madhyamaka-kārikā。
藏语：དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ།（dBu ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa shes rab ces bya ba，乌玛擦瓦策列乌觉巴谢拉谢嘉瓦，中观根本慧论）。
敬礼文殊师利童子！
以何因缘而生起，无灭无生亦无断，
不断不常亦不来，不去不异亦不一，
寂灭戏论说诸法，佛陀圣者我敬礼。
非自非他亦非共，亦非无因诸法生，
是故当知于诸法，决定无有自性生。
缘生总有四种，即因缘、所缘缘，
以及等无间缘，此外无第五缘。
诸法自性非缘生，若谓自法由缘生，
是则自性为他作，云何说言有自性？
若谓作用与缘合，无缘则无有作用，
无作用故则无缘，有作用者何用缘？
以是诸法依缘生，是故我说即是缘，
若谓未生即是缘，未生云何能为缘？
有无二事皆不然，云何能立于缘性？
若无，何法能为缘？若有，何用复生缘？
若时诸法皆是有，有无俱非亦不成，
如是三种皆不然，是故因缘不可立。
有法乃能作所缘，若无有法谁为缘？
若无所缘从何生？是故所缘亦不成。
诸法若已生，则无有灭坏，
是故无间缘，于此不应理，
若已灭坏，何能为缘？
若诸法无有自性，则无有生，
若无有生，云何得言：
此有故彼有？
是故此有故彼有，是事不然。
诸缘各各和合时，于果应无有，
诸缘各各分离时，于果亦应无有，
若谓果于诸缘无，云何说缘能生果？
若果虽无而从缘生，是则何不从非缘生？

【英语翻译】
The Treatise on the Middle Way, Root Verses, Called "Wisdom", by the noble Nāgārjuna.
The Treatise on the Middle Way, Root Verses, Called "Wisdom".
By the noble Nāgārjuna.
In Sanskrit: Prajñā-nāma-mūla-madhyamaka-kārikā.
In Tibetan: དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། (dBu ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa shes rab ces bya ba, The Root Verses on the Middle Way, Called "Wisdom").
Homage to youthful Mañjuśrī!
Whatever arises dependently
Is without cessation, unborn,
Unannihilated, not permanent,
Not coming, not going,
Without distinction, without identity,
And free from conceptual constructs—
To that teaching of peace I bow,
The best of speakers, the Buddha.
Not from itself, not from another,
Not from both, not without a cause,
Nowhere are things produced.
Therefore, they never come into being.
There are four conditions: cause,
Object, immediate condition,
And also dominant condition.
There is no fifth condition.
The inherent nature of things
Is not in the conditions and so forth.
If the inherent nature of a thing does not exist,
Then the inherent nature of another does not exist.
Action is that which is connected with conditions.
There is no action that is not connected with conditions.
There is no condition without action.
But if there is action connected with conditions,
Then, since it arises in dependence on these,
Therefore, these are known as conditions.
As long as it does not arise,
how can these be conditions?
It is not reasonable.
Even in the case of what is nonexistent or existent,
it is not reasonable to have a condition.
If it is nonexistent, what will it be a condition for?
If it is existent, what will the condition do?
When things are existent,
Nonexistent, or both nonexistent and existent,
how can there be a cause that establishes them?
If that is the case, it is not reasonable.
The object of an existent thing
Is shown to be only nonexistent.
If a thing has no object,
how can there be an object?
If things are not produced,
then cessation is not reasonable.
Therefore, an immediate condition is not reasonable.
If it has ceased, what will be the condition?
For those things that have no inherent nature,
why is there existence if it is nonexistent?
It is not reasonable to say,
"Because this exists, this arises."
When the conditions are assembled separately,
there is no result.
That which is not in the conditions,
how can it arise from the conditions?
If it arises from those conditions even though it is nonexistent,
why does it not arise from what is not a condition?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ན། །རྐྱེན་རྣམས་བདག་གི་རང་
བཞིན་མིན། །བདག་དངོས་མིན་ལས་འབྲས་བུ་གང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་རང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་མིན། །རྐྱེན་མིན་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །རྐྱེན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། རེ་ཞིག་སོང་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བ་མིན། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ན་གཡོ་བ་དེ་ན་འགྲོ། །དེ་ཡང་གང་གི་བགོམ་པ་ལ། །གཡོ་བ་སོང་མིན་མ་སོང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡི། །བགོམ་པ་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ། །དེ་ཡི་བགོམ་ལ་འགྲོ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ནི།། འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་དེ་བགོམ་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་མེད་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན། །རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་མེད་པའི། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན་པ་དང༌། །འགྲོ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བའོ། །སོང་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་མེད་དེ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་རྩོམ་མེད། །བགོམ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་མིན་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་འགྱུར་བ། །བགོམ་པ་མེད་ཅིང་སོང་བ་མེད། །མ་སོང་
འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འགྲོ་རྩོམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །སོང་བ་ཅི་ཞིག་བགོམ་པ་ཅི། །

【汉语翻译】
之变异。
果若为缘之自性，
缘等非我之自性。
由非我物何有果？
彼如何是缘自性？
是故非是缘自性。
非缘自性之果者，
非有，以无果故，
非缘如何变为缘？
名为缘观察，
即是第一品。
略言之，已行不走，
未行者亦非行走。
除已行及未行外，
不能知有走动也。
何处有动彼处走，
彼亦于谁之走动，
动非已行亦非未行，
是故走动中有走。
于走动中为有走，
如何成为合理耶？
何时无有走动之，
走动不合理故也。
于谁之走动有走，
彼之走动无有走，
则成过失，为何故？
以于走动中有走故。
于走动中若有走，
则成二走之过失，
由谁彼走动变化，
及于彼有走动为何。
若成二走之过失，
则走者亦成二者。
何以故，无走者则，
走动不成为合理故。
设若无有走者则，
走动不成为合理，
若无走动则走者，
如何能成为实有？
略言之，走者不走，
非走者亦非走动。
走者非走者之外，
第三者谁能行走？
何时无有走动时，
走者不成为合理，
略言之，走者行走，
如何成为合理耶？
于谁之方有走者，
于彼走动无有走之，
则成是走者之过失，
以走者欲走故也。
设若走者行走时，
则成二走之过失，
由谁显现为走者，
及成为走者后谁走。
已行无有走之起动，
未行者亦无走之起。
于走动中若无起动，
于何处走动而起动？
于走动起动之前，
于何处走动能起动？
走动亦无已行亦无，
未行
走动于何处有？
于一切行走起动中，
若为无有显现之性，
何为已行何为走动？

【英语翻译】
Of change.
If the result is the nature of the cause,
The causes are not my nature.
From what is not my substance, what result is there?
How is that the nature of the cause?
Therefore, it is not the nature of the cause.
The result that is not the nature of the cause,
Is non-existent, because there is no result,
How can what is not a cause become a cause?
This is called the examination of causes,
Which is the first chapter.
In short, what has gone does not go,
Nor does what has not gone go.
Apart from what has gone and what has not gone,
Walking cannot be understood.
Where there is movement, there is going,
And that is in whose walking?
Movement is neither gone nor not gone,
Therefore, there is going in walking.
How can it be reasonable
That there is going in walking?
When there is no going,
Walking is not reasonable.
In whose walking there is going,
In that walking there is no going,
It would be a fault, why?
Because there is going in walking.
If there is going in walking,
Then there would be a fault of two goings,
By whom that walking changes,
And what is the going in that?
If there is a fault of two goings,
Then the goer would also become two.
Why? Without a goer,
Going is not reasonable.
If there is no goer,
Going is not reasonable,
If there is no going, then the goer,
How can it become existent?
In short, the goer does not go,
What is not a goer is not going.
Other than the goer and the non-goer,
Who is the third one who can go?
When there is no going,
The goer is not reasonable,
In short, the goer goes,
How can it be reasonable?
In whose direction there is a goer,
In that going there is no going,
It would be a fault of being a goer,
Because the goer wants to go.
If the goer goes,
Then there would be a fault of two goings,
By whom the goer appears,
And who goes after becoming a goer.
There is no beginning of going in what has gone,
Nor is there a beginning of going in what has not gone.
If there is no beginning in walking,
Where does going begin?
Before the beginning of going,
Where can going begin?
There is no walking and no going,
Where is going in what has not gone?
In all beginnings of going,
If it is the nature of non-appearance,
What is gone and what is walking?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མ་སོང་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག །རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་སྡོད་དེ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་སྡོད་པ་མིན། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན། །རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བགོམ་ལམ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཡང་ནི་འགྲོ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་པོ་ཡིན་གྱུར་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟག་ན། །འགྲོ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོར་འགྱུར། །གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འགྲོ་པ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གང་གི་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་ཡིན་པར་ནི་གྱུར་དེ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ།།
ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །སོང་དང་མ་སོང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟ་བཅས་ལན་བཏབ་པོ། །གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པ

【汉语翻译】
未行之事如何分别？ 暂且行者不住留， 非行者亦非住留者， 行者不同于非行者， 第三者又如何能住留？ 何时若无有行， 则行者不应理， 暂且行者住留云， 如何能成应理耶？ 步履之道不倒退， 亦非已行与未行。 行进与进入， 以及退回亦与行相同。 行进与行者， 彼即是亦不可说。 行进与行者， 他即是亦不可说。 若是行进为何， 彼即是行者， 则作者与业， 亦成一体之过。 若是行与行者， 分别为他体， 则成无行者之行进， 无行进之行者。 若彼事物为一体， 以及事物为他体， 若无成立之时， 彼二者如何成立耶？ 以何行进显现为行者？ 彼行进非彼行。 何以故？行进之前无有。 何者将行于何处？ 以何行进显现为行者？ 彼异于此非行进。 何以故？于唯一行者， 不应理有二行进。 已成行者之补特伽罗， 不行于三种行进。 已成非行者之补特伽罗， 亦不行于三种行进。 已成是与非之补特伽罗， 亦不行于三种行进。 是故行与行者， 以及所行之处亦皆无。 行与来观察之论，名为第二品。 又，见与听与嗅， 受用与触及意， 六根，彼等之， 行境所见等。 见者自之体性， 彼非见自身。 何者不观自身， 彼等如何观他人？
为极力成立见， 不能以火之比喻。 以已行与未行之修习， 彼以见而作答。 何时稍许不见， 则非为见者。 以见而称为见者， 彼如何能成道理？ 见非见性， 非见者不观见性。 以见性而为见者

【英语翻译】
How to analyze what has not gone? For a while, the goer does not stay. Not a goer, nor a stayer. A goer is other than a non-goer. What third one will stay? When there is no going, the goer is not reasonable. For a while, the goer stays, how can this be reasonable? The path of walking does not reverse, nor is it from gone or not gone. Going and entering, and returning are also the same as going. Going and the goer, it is not right to say that they are the same. Going and the goer, it is not right to say that they are different. If going is what it is, and that is the goer, then the agent and the action would also become one. If going and the goer are analyzed as different, then there would be going without a goer, and a goer without going. If those things are not established as one thing or as different things, how can those two be established? By what going is the goer manifested? That going is not that going. Why? Because there is no prior going. Where will one go? By what going is the goer manifested? That which is other than that is not going. Why? Because for a single goer, it is not reasonable to have two goings. The one who has become a goer does not go in three ways of going. The one who has become a non-goer also does not go in three ways of going. The one who has become both a goer and a non-goer also does not go in three ways of going. Therefore, going, the goer, and what is to be gone to, do not exist. This is called the analysis of going and coming, the second chapter. Furthermore, seeing, hearing, smelling, experiencing, touching, and the mind, are the six senses, and their objects are seeing and so on. Seeing, the self-nature of itself, is not seeing itself. Those who do not see themselves, how do they see others? To thoroughly establish seeing, the example of fire is not sufficient. By meditating on gone and not gone, that is answered with seeing. When one does not see even a little, one is not a seer. How can it be reasonable to call one who sees by seeing a seer? Seeing is not the nature of seeing, and not seeing is not seeing the nature. The seer by the nature of seeing

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོའང༌། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་སྤངས་ལྟ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ལྟ་པོ་མེད་ན་བལྟ་བྱ་དང༌། །ལྟ་བདེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བཞི། །ཡོད་མིན་ཉེ་བར་ལེན་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག །འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་ཞེས། །བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །སེམས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་མཚུངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་
ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འཇུག་མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན། །མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
哦。应当知晓如是辨别。若未舍弃，则无有见者，即使已舍弃见者也是如此。若无见者，则所见与见处又在何处存在？因无所见与见之故，识等四者，以及取等皆不存在，又怎能存在呢？以见而听、嗅，以及感受与触知之意，听者与所听等，应当知晓如是辨别。名为根之观察，即第三品。

若无色之因，则色不会成为所缘。若无名为色者，则色之因亦不会显现。若无色之因，则色中之色会变成无因，任何事物，无因者在任何地方都不存在。若色之外，存在色之因，则会变成无果之因，然无有无果之因。即使有色，色之因亦不会合理。即使无色，色之因亦不会合理。无因之色，合理与不合理皆非是。因此，对于色之分别，任何分别都不应作。果与因相同，此说不合理。果与因不同，此说亦不合理。受、想、行，以及心与一切事物，一切形态，皆与色相同。以空性而诘难，无论谁作答，他并未回答一切，将与所立相同。以空性而宣说时，无论谁提出责难，他并未责难一切，将与所立相同。名为蕴之观察，即第四品。

在虚空之相之前，丝毫虚空也不存在。若早于相，则会变成无相。无相之事物，任何事物在任何地方都不存在。若无相之事物不存在，则相会在何处安立？相不住于无相，亦不住于有相。有相之相不

【英语翻译】
Oṃ. It should be known that this is how to distinguish. If not abandoned, there is no seer; even if the seer is abandoned, it is still so. If there is no seer, then where do the seen and the place of seeing exist? Because there is no seen and no seeing, the four, such as consciousness, and the aggregates, such as grasping, do not exist. How can they exist? By seeing, hearing, smelling, and the mind that feels and touches, the hearer and the heard, etc., should be known as such distinctions. This is called the examination of the senses, the third chapter.

Without the cause of form, form will not become an object of focus. Without what is called form, the cause of form will not appear. Without the cause of form, form in form would become without cause, and anything without cause does not exist anywhere. If there is a cause of form apart from form, it would become a cause without result, but there is no cause without result. Even if there is form, the cause of form is not reasonable. Even if there is no form, the cause of form is not reasonable. Form without cause is neither reasonable nor unreasonable. Therefore, no distinctions should be made regarding the distinctions of form. To say that the result is the same as the cause is not reasonable. To say that the result is different from the cause is also not reasonable. Feeling, perception, volition, and mind, and all things, in all forms, are similar to form in order. When questioned with emptiness, whoever answers does not answer everything and will be the same as what is to be established. When explained with emptiness, whoever raises objections does not object to everything and will be the same as what is to be established. This is called the examination of the aggregates, the fourth chapter.

Before the characteristic of space, there is no space at all. If it precedes the characteristic, it would become without characteristic. A thing without characteristic does not exist anywhere. If a thing without characteristic does not exist, where will the characteristic be established? The characteristic does not abide in the uncharacteristic, nor in the characteristic. The characteristic of the characteristic does not

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཡོད་མིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་མེད་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་མཐུན་ཆོས། །གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་མཚན་གཞི་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཁམས་ལྔ་པོ། །གཞན་གང་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང༌། །ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད། །ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །
ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པ་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །གོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །ཅི་གོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་འགྱུར་རམ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཐ་དད་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འདོད་བྱེད་ན། །ལྷན་ཅིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དམ། །ཐ་དད་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ན། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ

【汉语翻译】
由于存在之故，不会涉及其他。如果不是定义的适用，那么所指就无法成立。如果所指无法成立，那么定义也不会存在。因此，所指并非存在，定义本身也不存在。除了所指和定义之外，事物本身也不存在。如果事物不存在，那么非事物又会成为什么呢？事物和非事物是不相容的法，用什么来了解事物和非事物？因此，虚空不是事物，不是非事物，不是所指，不是定义，不是五界，其他任何事物都与虚空相似。那些小心眼的人，对于诸事物，认为存在和不存在，那种观点是应该观察的，无法见到寂灭的涅槃。名为界考察，是第五品。

如果贪欲在先，存在没有贪欲的染着，依靠它而存在贪欲，存在染着就会存在贪欲。即使存在染着，又怎么会存在贪欲呢？对于染着，贪欲也是，存在或不存在，次第相同。贪欲和染着，不可能同时产生。如此，贪欲和染着，
就会互相不依赖。不是一体，不是同时，它不是它，也不是和它同时。如果确实是各异，又怎么会同时呢？如果唯一的同时，那么也会是无伴侣的。如果各异的同时，那么也会是无伴侣的。如果各异的同时，那么，贪欲和染着，会成立为各异吗？因此，那两者会同时。如果贪欲和染着，成立为各异，那么，它们同时，又是因为什么而完全了知呢？因为没有成立各异，因此，如果同时想要，为了同时完全成立，也想要各异吗？因为没有成立各异的事物，所以同时的事物无法成立。如果存在各异的事物，就会想要同时的事物。如此，贪欲和染着，同时和非同时都无法成立。如同贪欲一样，一切诸法，同时和非同时都无法成立。名为贪欲和染着考察，是第六品。

【英语翻译】
Because of existence, it will not involve others. If the definition is not applicable, then the referent cannot be established. If the referent cannot be established, then the definition will not exist either. Therefore, the referent is not existent, and the definition itself is not existent. Apart from the referent and the definition, the thing itself is also not existent. If the thing is not existent, then what will the non-thing become? Things and non-things are incompatible dharmas, with what do you understand things and non-things? Therefore, space is not a thing, not a non-thing, not a referent, not a definition, not the five elements, anything else is similar to space. Those who are small-minded, regarding all things, think of existence and non-existence, that view is to be observed, and they cannot see the peace of nirvana. This is called the Examination of Elements, the fifth chapter.

If desire is prior, and there is attachment without desire, relying on that, there is desire, and the existence of attachment will lead to the existence of desire. Even if attachment exists, how can desire exist? For attachment, desire is also, whether it exists or not, the order is the same. Desire and attachment cannot arise simultaneously. Thus, desire and attachment,
will become mutually independent. Not one, not simultaneous, it is not it, nor is it simultaneous with it. If it is indeed different, how can it be simultaneous? If only one is simultaneous, then it will also be without a companion. If different are simultaneous, then it will also be without a companion. If different are simultaneous, then, will desire and attachment be established as different? Therefore, those two will be simultaneous. If desire and attachment are established as different, then, why are they fully understood to be simultaneous? Because difference is not established, therefore, if one wants simultaneously, in order for simultaneous completion, does one also want difference? Because different things are not established, simultaneous things cannot be established. If there are different things, one will want simultaneous things. Thus, desire and attachment, simultaneous and non-simultaneous cannot be established. Like desire, all dharmas, simultaneous and non-simultaneous cannot be established. This is called the Examination of Desire and Attachment, the sixth chapter.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
།། །། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་སོགས་གསུམ་སོ་སོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི། །ནུས་མིན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །འདུས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་རུང། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་སྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས། །དེ་
སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་ནུས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས། །དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཡིན་ན། །མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མར་མེ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་ངེས་སེལ་འགྱུར། །མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། །མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་དང༌། །བགོམ་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ན། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དང

【汉语翻译】
如果生是有为法，那么它就具有三种特征。如果生不是有为法，怎么会是有为法的特征呢？生等三种各自作为有为法的特征，能否在一个时间里，聚集在一个事物上呢？生、住、灭等，如果有另外的有为法特征，那么就会无穷无尽。如果没有，那么它们就不是有为法。生的生，仅仅产生根本的生。根本的生，也产生生的生。如果你的生的生，产生根本的生，那么你的根本没有产生的那个，它是怎么产生的呢？如果你的根本产生的那个，产生根本，那么它没有产生的根本，它是怎么产生的呢？如果未生的那个，能够产生那个，那么你的正在生的那个，就取决于想要产生它。就像灯能照亮自己和他人一样，生也能产生自己和他人的事物吗？灯和任何东西，当它存在时，就没有黑暗。灯照亮什么呢？通过驱散黑暗来照亮。当灯正在产生时，如果没有遇到黑暗，那么灯正在产生时，是怎么驱散黑暗的呢？即使灯没有遇到黑暗，如果它能驱散黑暗，那么世间所有存在的黑暗，一定会驱散这里存在的黑暗。如果灯能照亮自己和他人的事物，那么黑暗也一定会遮蔽自己和他人的事物，这是毫无疑问的。这个生，如果不是未生的，怎么会产生自己的自性呢？如果已生的产生，那么已生有什么要产生的呢？已生、未生、正在生，无论如何都不能产生，这可以用已去、未去和行走的例子来解释。当生存在时，正在生没有出现的时候，怎么能依赖生，而被称为正在生呢？凡是缘起法，其自性就是寂灭。因此，正在生和生，也都是寂灭的。如果事物

【英语翻译】
If birth is conditioned, then it will have three characteristics. If birth is not conditioned, how can it be a characteristic of the conditioned? Can the three, such as birth, each act as a characteristic of the conditioned? How can they be gathered in one thing at one time? If there is another characteristic of the conditioned for birth, duration, and destruction, then it will be endless. If not, then they are not conditioned. The birth of birth only produces the root birth. The root birth also produces the birth of birth. If the birth of your birth produces the root birth, then how does that which your root has not produced, produce? If that which your root has produced produces the root, then how does that root which it has not produced, produce? If that which is unborn can produce that, then that which is being born depends on wanting to produce it. Just as a lamp illuminates itself and others, can birth also produce both itself and the things of others? When the lamp and whatever is there, there is no darkness. What does the lamp illuminate? It illuminates by dispelling darkness. When the lamp is being born, if it does not encounter darkness, then how does the lamp being born dispel darkness? Even if the lamp does not encounter darkness, if it dispels darkness, then all the darkness that exists in the world will surely dispel the darkness that exists here. If the lamp illuminates the things of itself and others, then there is no doubt that darkness will also obscure the things of itself and others. If this birth is not unborn, how can it produce its own self-nature? If the born produces, then what is there for the born to produce? The born, the unborn, and the being born, in whatever way, cannot produce, and this can be explained by the examples of gone, not gone, and walking. When birth exists, when this being born has not arisen, how can it be said to be being born by relying on birth? Whatever is dependently arisen, its nature is peace. Therefore, being born itself and birth are also peace. If things

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དངོས་པོ་དེ། །མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རེ་ཤིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་གནས་པ་མི་གནས་ཏེ། །དངོས་པོ་
མི་གནས་གནས་པ་མིན། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །གནས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། །གང་དག་རྒ་དང་འཆི་མེད་པར། །གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད། །གནས་པ་གནས་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འགགས་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་འགགས་པ་ཡང་འགག་མི་འགྱུར། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མིན། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ནི། །དེ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་སྐབས་ནི། །གཞན་ཡང་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་འཐད་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི། །གཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་འགག་པ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དག །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་

【汉语翻译】
未生之物，若有少分存在于何处？若无彼生起之事物，何物将生？若彼生起之物，生起者乃是生起中者，则彼生起如生起，由何者而生？若由其他生起，则彼生起将无止境。若无生而生，则一切将如是生。略言之，有与无，皆非生起之理，有无本身亦非，如前已示。对于正在坏灭之事物，生起是不合理的。若非正在坏灭，则彼不应是事物。事物住立不住立，事物不住立非住立。正在住立者亦不住立，未生者如何住立？对于正在坏灭之事物，住立是不合理的。若非正在坏灭，则彼不应是事物。一切事物于一切时，皆是衰老与死亡之法，若无衰老与死亡，有何住立之事物？住立，非由其他住立，亦非由其自身住立。如生起非由自身与他者所生。坏灭不坏灭，未坏灭亦不坏灭。正在坏灭者亦非如是，未生者如何坏灭？略言之，对于住立之事物，坏灭是不合理的。对于不住立之事物，坏灭亦是不合理的。彼时分非由彼时分，彼自身坏灭。彼时分非由其他时分，其他亦不坏灭。何时一切法之生起不合理，彼时一切法之坏灭亦不合理。略言之，对于存在之事物，坏灭是不合理的。于一者中，事物与非事物是不合理的。对于已成非事物者，坏灭亦是不合理的。如双头者，不可斩断，亦是如此。坏灭非由其自身之自性而有，亦非由其他坏灭。如生起非由自身与他者所生。生、住、灭，因未成立，故有为法

【英语翻译】
That which is unborn, if there is any part of it, where would it be? If there is no such thing as arising, what will arise? If that which arises, the ariser is the one in the process of arising, then that arising is like arising, by whom is it born? If by another arising, then that arising will be endless. If there is no birth and there is birth, then everything will be born like that. In short, existence and non-existence are not the reason for arising, and existence and non-existence themselves are not, as has been shown before. For things that are being destroyed, arising is unreasonable. If it is not being destroyed, then it should not be a thing. Things that stay do not stay, and things that do not stay are not staying. Those who are staying are not staying, how can those who are not born stay? For things that are being destroyed, staying is unreasonable. If it is not being destroyed, then it should not be a thing. All things at all times are the laws of aging and death, if there is no aging and death, what is the thing that stays? Staying is not staying by other staying, nor by itself. Just as arising is not born by itself and others. Destruction does not destroy, and non-destruction does not destroy. Those who are being destroyed are not like that, how can those who are not born be destroyed? In short, for things that stay, destruction is unreasonable. For things that do not stay, destruction is also unreasonable. That time is not that time, it destroys itself. That time is not another time, and the other does not destroy it. When the arising of all dharmas is unreasonable, then the destruction of all dharmas is also unreasonable. In short, for things that exist, destruction is unreasonable. In one, things and non-things are unreasonable. For those who have become non-things, destruction is also unreasonable. Like a two-headed person, it cannot be cut off, and so is it. Destruction is not by its own nature, nor by other destruction. Just as arising is not born by itself and others. Birth, dwelling, and destruction, because they are not established, are conditioned dharmas

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མེད། །འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལས་
སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །ལས་སུ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུའང་འགྱུར། །ཡིན་པའང་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་འགྱུར་པའི་ལམ་མི་འཐད། །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དེ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །མ་གྱུར་ལས་ནི་མི་བྱེད་དེ། །མ་གྱུར་པས་ཀྱང་གྱུར་མི་བྱེད། །འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་དང༌། །བཅས་པ་ལས་ནི་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པས། །ལས་ནི་གྱུར་དང་བཅས་པ་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ

【汉语翻译】
无。 诸有为既已极不成立，则无为又如何成立？ 如同梦境一般，如同幻术一般，如同乾闼婆城一般， 同样地宣说生、同样地住、 同样地坏灭。 名为观察生、住、灭，即第七品。 成为作者的那一位， 不作成为业者。 未成为作者的那一位， 也不作未成为业者。 成为者没有作用， 也会有无作者之业。 成为者也没有作用， 无业也会有作者。 假设未成为作者者， 作未成为之业， 则业没有因， 作者也没有因。 若无因，则果与 因也不应理。 若无彼，则作用与 作者和作不应理。 若作用等不应理， 则法与非法不存在。 若法与非法不存在， 则从彼所生的果没有。 若无果，则解脱与 升天的道不应理。 一切作用也都 将变成无意义。 成为作者与未成为者， 成为与未成为者不作， 因为对于是与非， 互相违背怎么会有？ 成为作者者， 不作未成为之业， 未成为者也不作成为之业， 在此也会有彼过失。 成为作者者， 与具有之业未成为者， 成为与未成为者不作， 因为理由已于前述。 未成为作者者， 不作成为与具有之业， 成为与未成为者不作， 因为理由已于前述。 成为与未成为作者， 成为与未成为之业， 不作，此亦理由 已于前述应知。 作者依于业， 业也依于作者彼者， 除了依彼而生之外， 未见有成立之因。 应当如是了知近取， 为了遣除业与作者之故。 应当以作者与业， 了知其余事物。 名为观察作者与业，即第八品。 观看与听闻等， 感受等以及所支配， 是谁的？

【英语翻译】
None. Since conditioned things are utterly unestablished, how can the unconditioned be established? Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, similarly, birth is spoken of, similarly, abiding, similarly, destruction. This is called "Examination of Birth, Abiding, and Destruction," the seventh chapter. That which has become the agent does not do what has become the action. That which has not become the agent also does not do what has not become the action. For that which has become, there is no action; there can also be action without an agent. For that which has become, there is no action; there can also be an agent without action. If that which has not become an agent does what has not become an action, then the action will have no cause, and the agent will also have no cause. If there is no cause, then the result and the cause will not be reasonable. If there is no cause, then action, agent, and doing are not reasonable. If action and so forth are not reasonable, then dharma and non-dharma do not exist. If dharma and non-dharma do not exist, then there is no result arising from them. If there is no result, then the path to liberation and higher realms is not reasonable. All actions will become meaningless. That which has become an agent and that which has not become an agent, that which has become and that which has not become do not act, for how can there be mutual contradiction between being and non-being? That which has become an agent does not do what has not become an action; that which has not become does not do what has become. Here too, that fault will follow. That which has become an agent, and the action that is possessed, and that which has not become, and that which has become and has not become do not act, for the reason has been shown above. That which has not become an agent does not do the action that has become and is possessed, and that which has become and has not become do not act, for the reason has been shown above. That which has become and has not become an agent, and the action that has become and has not become, do not act; this reason should also be understood from what has been shown above. The agent depends on the action, and the action also depends on that very agent; apart from arising in dependence on them, no cause for establishment is seen. Likewise, the proximate cause should be understood, for the sake of eliminating action and agent. The remaining entities should be understood by means of agent and action. This is called "Examination of Agent and Action," the eighth chapter. Seeing and hearing and so forth, feeling and so forth, and also what is controlled, whose are they?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གི །སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་ནི། །ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅི་ཡིས་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་སོགས་ནང་ནས་གཞན་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གསལ་བར་བྱེད། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གལ་ཏེ་ཡོད་མིན་ན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྔ་རོལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ན། །རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་གཞན་ཉིད་ལ། །ཉན་པ་པོ་གཞན་ཚོར་གཞན་ན། །ལྟ་པོ་ཡོད་ཚེ་ཉན་པོར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་མེད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་རོལ་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་ནི། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། །སྲེག་བཞིན་བུད་ཤིང་ཡིན་སེམས་ན། །གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་
བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །གཞན་ཕྱིར་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ས

【汉语翻译】
彼等之。 先前彼有，有者如是说。 若事物非有，见等如何变？ 是故彼等先前，事物住彼是有。 见与闻等，及受等之。 先前事物何所住？ 彼是何所施设耶？ 见等无亦然，设若彼是住变， 彼无亦然彼等，有者变为无疑。 何以何者而明？ 何以何者而明？ 何无何者何处有？ 何无何者何处有？ 见等一切之， 先前何者非有？ 见等之中由他者， 他之时则明。 见等一切之， 先前设若非有， 见等一一之， 先前彼是云何有？ 见者彼即闻者彼， 设若受者亦彼即， 一一之先前若有， 彼则如是不应理。 设若见者异性， 闻者异受异， 见者有时变为闻者， 我亦变为众多性。 见与闻等， 及受等， 从何转变之生彼， 彼亦非有。 见与闻等， 及受等亦， 何之所有设若无， 彼等亦非有。 何者见等之， 先前现在后无， 彼是有耶无耶， 分别诸念则转变。 先前住者观察名为第九品。 若何薪是火，作者与业则一。 设若火异于木， 无木亦将生。 恒常燃烧性则成， 不从燃烧因生， 造作则成无义。 如是则业亦无， 以不待他之故。 不从燃烧因生， 若是恒常燃烧， 造作则成无义。 于彼设若作是念， 燃烧薪是思惟， 何时尔许彼是， 何以 彼薪而烧？ 他故不合合无， 则不烧不烧， 则不死不死， 则与自相亦具而住。 如何妇女

【英语翻译】
Of those. Some say that the prior exists. If things do not exist, how do seeing and so on change? Therefore, before those, the thing that abides is there. Seeing and hearing and so on, and feeling and so on, of themselves. What thing abides before? By what is that designated? Even without seeing and so on, if that is a changed state, even without that, there is no doubt that those will become existent. What illuminates what? What illuminates what? Where is what without what? Where is what without what? Of all seeing and so on, what is not there before? Among seeing and so on, another illuminates at the time of another. Of all seeing and so on, if there is no prior existence, how is that prior existence of each seeing and so on? The seer is the same as the hearer. If the feeler is also the same, if there is a prior existence of each, then that is not reasonable. If the seer is different, the hearer is different, and the feeler is different, when the seer exists, he becomes the hearer, and I also become many. Seeing and hearing and so on, and feeling and so on, and the origin from which they change, that is also not there. Seeing and hearing and so on, and feeling and so on, if there is no owner of what, those are also not there. What is before seeing and so on is not now or later. The thoughts of whether it exists or not will change. The ninth chapter is called Examining What Abides Before. If whatever firewood is fire, the agent and the action become one. If fire is different from wood, it will arise even without wood. It will always become burning. It does not arise from the cause of burning, and the action becomes meaningless. If that is the case, there is no action, because it does not depend on others. It does not arise from the cause of burning. If it is always burning, the action becomes meaningless. If one thinks that the burning firewood is thought of, when that much is that, by what does that firewood burn? Because it does not meet another, if there is no meeting, it will not burn, and if it does not burn, it will not die, and if it does not die, it will remain with its own characteristics. How a woman

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་ཕྲད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་དང་ཕྲད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི། །གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་གྱུར་ན། །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟོས་ཤིང་ཡིན་ན། །གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་འགྱུར་བ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ན། །མེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །མེ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཤིང་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་མེད་དེ། །ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤིང་མེད་དེ། །མེ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་ཡང་མེད། །མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིང་གི་ལྷག་མ་ནི། །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན། །ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །མ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་རྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པ་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །གང་ལ་ཐོག་མེད་མཐའ་མེད་པར། །
དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང༌། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཕྱི་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་ཤི་དག །ལྷན་ཅིག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་གི །རིམ་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི། །སྐྱ

【汉语翻译】
如同已生，以及生者与女性相遇一样。如果火不是来自木头，那么它就能与木头相遇。如果火和木头，一个消除了另一个，即使火确实不同于木头，也取决于是否想要与木头相遇。如果木头依赖于火，如果火依赖于木头，那么所依赖的火和木头，哪个是首先成立的？如果木头依赖于火，那么就变成了对已成立的火的成立。对于要燃烧的木头来说，也会变成没有火的状态。如果事物依赖于某物而成立，并且也依赖于它本身，如果所依赖的事物成立，那么依赖于什么而成立？任何依赖成立的事物，如果它没有成立，又如何依赖？如果说是成立之后才依赖，那么这就不合理了。没有依赖于木头的火，也没有不依赖于木头的火。没有依赖于火的木头，也没有不依赖于火的木头。火不是从其他地方来的，木头中也没有火。同样，木头的剩余部分，通过已去和未去来衡量显示。木头本身不是火，木头之外也没有火。火不是与木头结合的，火中没有木头，那里没有它。母亲和木头，以及自我和亲近的次第，与瓶子等一起，全部都已详细解释。那些将自我和事物，以及包含它们的自身和他者，进行展示的人，不要认为他们精通所展示的意义。名为火与木柴的观察之论，即第十品。当被问及是否见到前际时，大雄释迦牟尼佛说没有。轮回没有开始也没有结束，因此没有前也没有后。对于没有开始也没有结束的事物，哪里会有中间？因此，对于它来说，先后和同时次第是不合理的。如果生在前，老死在后，那么就会有不生不老死，以及未死就生的状态。如果生在后，老死在前，那么没有生的老死，又怎么会无因地产生呢？生和老死，不可能同时存在，因为在生的同时就会死亡，两者都会变成无因的。对于没有先后和同时次第的事物，

【英语翻译】
Just as what is born, and the born also meet with a woman. If fire is other than wood, then it can meet with wood. If fire and wood, one eliminates the other, even if fire is indeed different from wood, it depends on whether one wants to meet with wood. If wood depends on fire, if fire depends on wood, then which of the fire and wood that are depended upon, which is established first? If wood depends on fire, then it becomes establishing the established fire. For the wood to be burned, it will also become a state without fire. If a thing is established by depending on something, and also depends on itself, if the thing that is depended upon is established, then depending on what is something established? Whatever thing is established by dependence, if it is not established, how does it depend? If it is said that it depends after it is established, then that is not reasonable. There is no fire that depends on wood, and there is no fire that does not depend on wood. There is no wood that depends on fire, and there is no wood that does not depend on fire. Fire does not come from elsewhere, and there is no fire in wood either. Similarly, the remainder of wood is shown by measuring what has gone and not gone. Wood itself is not fire, and there is no fire other than wood. Fire is not combined with wood, there is no wood in fire, there it is not. Mother and wood, and the order of self and closeness, together with vases and so on, have all been explained in detail. Those who show self and things, and their own and others that contain them, do not think that they are proficient in the meaning of what is shown. The treatise called Examination of Fire and Firewood, is the tenth chapter. When asked if the prior limit is seen, the Great Sage Shakyamuni Buddha said no. Samsara has no beginning and no end, therefore there is no before and no after. For something that has no beginning and no end, where is the middle? Therefore, for it, before and after and simultaneous order are not reasonable. If birth is before and old age and death are after, then there will be no birth, no old age, no death, and birth even before death. If birth is after and old age and death are before, then how can old age and death without birth arise without a cause? Birth and old age and death cannot exist simultaneously, because one will die while being born, and both will become causeless. For things that have no before, after, and simultaneous order,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་རེ་དང་རྒ་ཤི་དེ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་གཞི་ཉིད། །ཚོར་དང་ཚོར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དོན་ཡོད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང༌། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་གཞན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདི་གཞན་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དེ་དག་གིས་དེ་བྱས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་གང་བདག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་གཞན་ཞིག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །འབྱུང་ན་གང་གིས་དེ་བྱས་ནས། །གཞན་ལ་སྟེར་བའི་གང་ཟག་གཞན། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་
བདག་བྱས་འགྱུར། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་གཞན་བདག་མ་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་བརྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་རྣམས་

【汉语翻译】
衰老和死亡，因何而喜悦？轮回本身没有开端，不仅如此，因和果，自性和自相，感觉和感觉者，任何有意义的事物，一切事物本身，也没有开端。名为观察前后际，是第十一品。有些人认为痛苦是自己所造，有些人认为是他所造，有些人认为是二者所造，有些人认为是无因而生，这不应理。如果痛苦是自己所造，那么它就不应是依赖而生。因为这些蕴，是依赖于蕴而生。如果此与彼不同，如果彼与此不同，痛苦就是由他所造，那些他者造了它。如果补特伽罗自己造了痛苦，那么谁是那个自己造痛苦的补特伽罗？除了痛苦之外还有什么？如果痛苦从其他补特伽罗产生，那么由其他谁造了那个痛苦并给予？除了痛苦之外还能是什么？如果痛苦从其他补特伽罗产生，那么谁造了它之后，给予其他人的那个补特伽罗，除了痛苦之外还能是什么？因为没有成立自己所造，痛苦怎么会是他所造？谁造了他人的痛苦，那就会变成他的自造。总之，痛苦不是自己所造，也不是它自己造的。如果他者没有造自，痛苦怎么会是他者所造？如果一个个造，痛苦就会变成二者所造。自己没有造，他者没有造，痛苦怎么会是无因？痛苦本身没有四种方式，不仅如此，外在事物也没有四种方式。名为观察自作和他作，是第十二品。世尊所说的欺骗之法，就是虚妄。一切行都是欺骗之法，因此它们是虚妄。如果什么是欺骗之法，那就是虚妄，它欺骗什么？世尊说这个，是为了完全显示空性。事物

【英语翻译】
Why rejoice in old age and death? Samsara itself has no beginning, not only that, cause and effect, self-nature and self-characteristic, feeling and the feeler, any meaningful things, all things themselves, also have no beginning. This is called examining the beginning and end, the eleventh chapter. Some think suffering is self-made, some think it is made by others, some think it is made by both, some think it arises without a cause, this is unreasonable. If suffering is self-made, then it should not arise dependently. Because these aggregates arise dependently on aggregates. If this is different from that, if that is different from this, suffering is made by others, those others made it. If the person himself makes suffering, then who is that person who makes suffering? What is there besides suffering? If suffering arises from other persons, then who is the one who makes that suffering and gives it? What else could it be besides suffering? If suffering arises from other persons, then who is the person who, after making it, gives it to others, what else could it be besides suffering? Because it is not established as self-made, how could suffering be made by others? Whoever makes the suffering of others, that will become his self-made. In short, suffering is not self-made, nor is it made by itself. If others do not make self, how could suffering be made by others? If each one makes it, suffering will become made by both. Self did not make it, others did not make it, how could suffering be without cause? Suffering itself does not have four ways, not only that, external things also do not have four ways. This is called examining self-made and other-made, the twelfth chapter. Whatever Dharma the Bhagavan said is deceptive, that is false. All conditioned things are deceptive Dharmas, therefore they are false. If what is a deceptive Dharma, that is false, what does it deceive? The Bhagavan said this in order to fully reveal emptiness. Things

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མེད། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ན། །འོ་མ་ཉིད་ནི་ཞོར་འགྱུར་རོ། །འོ་མ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ནི། །ཞོ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་སུམ་པའོ།། །།བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་
དང། །ཆགས་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྷག་མའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྲད་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་ལ། །གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །གཞན་མེད་པར་གཞན་གཞན་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། །དེ་ཚེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་འགྱུར། །གཞན་མེད་པར་ནི་གཞན་འགྱུར་པ། །ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མེད། །གཞན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་མ་ཡིན་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲད་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས

【汉语翻译】
无自性，因为显现为转变之故。事物非无自性，因为诸法皆是空性。若无自性，何者之转变？若有自性，如何能转变？彼自身无有转变，于他者亦无有。何故少年不老，何故衰老亦不老。若彼自身转变，则乳自身转为酪。何者异于乳，而成酪之体性？若有少许非空，则有少许空性。若无少许非空，何来有空性？胜者们说空性，是诸见之必然生起。谁见空性，彼等说为不可成办。名为“造作观察”之论，即第十三品。

所见、能见、见者，此三者，二二，及一切，亦无有互相接触。如是贪欲、贪着，及贪着之对境，烦恼，其余诸蕴及诸处之其余，亦以三种方式，若与他者相接触，何故所见等，无有彼他者，故不相接触。不仅所见等唯独，无有他性，何者与何者一起，亦不应理为他性。他者依赖他者为他者，无他者则他者不成立。何所依赖而为何者，彼不应理异于彼。若他者异于他者，则彼时无他者亦成他者。无他者而成他者，非有，是故无。他性于他者无有，于非他者亦无有。若他性非有，则他者或彼自身亦非有。彼与彼无有接触，他者与他者亦不相接触。正接触、接触，及接触者亦非有。名为“接触观察”之论，即第十四品。

自性非由因和缘产生，由因和缘所生之自性，将变成造作之物。自性如何能被称作造作之物？自性是未被

【英语翻译】
There is no inherent existence, because change appears. Things are not without inherent existence, because all things are emptiness. If there is no inherent existence, what changes? If there is inherent existence, how can it change? There is no change in itself, nor is there existence in another. Why does a youth not age, and why does old age not age? If it itself changes, then milk itself turns into yogurt. What is different from milk, that becomes the nature of yogurt? If there is a little non-emptiness, then there is a little emptiness. If there is no little non-emptiness, how can there be emptiness? The Victors say that emptiness is the necessary arising of all views. Those who see emptiness, they say are impossible to accomplish. This is the thirteenth chapter, called "Analysis of Production."

The object of sight, the act of seeing, and the seer, these three, two by two, and all of them, do not come into contact with each other. Likewise, desire, attachment, and the object of attachment, afflictions, the remaining aggregates and the remaining sense bases, also in three ways, if they come into contact with others, why is it that the object of sight and so on, do not have that other, therefore they do not come into contact. Not only do the object of sight and so on, lack otherness, but also whatever is together with whatever, it is not reasonable to be otherness. Other depends on other to be other, without other, other does not exist. Whatever depends on what to be what, it is not reasonable for that to be different from that. If other is different from other, then at that time, without other, other becomes other. Without other, other becomes other, it does not exist, therefore it does not exist. Otherness does not exist in other, nor does it exist in non-other. If otherness does not exist, then other or that itself does not exist. That does not have contact with that, other and other also do not come into contact. The act of contacting, contact, and the contacter also do not exist. This is the fourteenth chapter, called "Analysis of Contact."

Inherent nature does not arise from causes and conditions. The inherent nature that arises from causes and conditions becomes something made. How can inherent nature be called something made? Inherent nature is un-

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་དངོས་པོ་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །གང་དག་རང་བཞིན་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་
ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམ་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མི་ཡིན་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་གང་གི་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་པར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང༌། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་འཆིང་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་མེད་མི་འཆིང་སྟེ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བཅིང་བྱའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ་ལྷ

【汉语翻译】
不是，依赖于其他。如果不是自性存在，哪里会有其他的物体？其他物体的自性，被称为是其他的物体。除了自性和他性之外，哪里会有物体？如果自性和物体存在，物体才能成立。如果物体不成立，非物体也不会成立。物体变成其他的，人们说是非物体。那些观察自性、他性、物体和非物体的人，他们没有见到佛陀的教法。世尊以智慧，对迦旃延的教诲，否定了有和无两种。如果自性存在，那它就不会变成无。自性变成其他的，无论何时都不会合理。如果不是自性存在，那是谁变成其他的呢？即使自性存在，又怎么会变成其他的呢？说“有”是执着于常，说“无”是视作断灭。因此，智者不应安住于有和无。如果某物自性存在，它就不会是无，因此是常。说先前存在而现在不存在，因此会陷入断灭。名为自性观察，是第十五品。

如果行蕴流转，如果它们是常，就不会流转；如果它们是无常，也不会流转。对于有情，这个次第也是相同的。如果说补特伽罗流转，在蕴、处、界中，以五种方式寻找它，如果不存在，那什么会流转呢？从取蕴到取蕴流转，那就会变成没有生。没有生，没有取蕴，那什么会流转呢？行蕴涅槃，无论如何都不合理。有情涅槃，无论如何也不合理。具有生灭之法的行蕴，不会束缚和解脱，如同先前一样，有情也不会束缚和解脱。如果取蕴束缚，有取蕴就不会束缚。没有取蕴就不会束缚，那什么状态会束缚呢？如果在被束缚者之前，束缚存在，那就依赖于束缚。那也是不存在的，

【英语翻译】
It is not, it depends on others. If there is no own being, where would there be other objects? The own being of other objects is said to be other objects. Apart from own being and other being, where would there be an object? If own being and object exist, then the object will be established. If the object is not established, then non-object will not be established either. An object that has become other, people say is a non-object. Those who view own being, other being, object and non-object, they have not seen the Buddha's teaching. The Blessed One, with wisdom, refuted both existence and non-existence from Katyayana's teachings. If it exists by its own nature, then it will not become non-existence. The own being becoming other, will never be reasonable. If it is not own being that exists, then who becomes other? Even if own being exists, how can it become other? Saying "exists" is clinging to permanence, saying "does not exist" is seeing it as annihilation. Therefore, the wise should not dwell in existence and non-existence. Whatever exists by its own nature, it is not non-existent, therefore it is permanent. Saying that it existed before and does not exist now, therefore it will fall into annihilation. This is called the Examination of Own Being, the fifteenth chapter.

If the aggregates transmigrate, if they are permanent, they will not transmigrate; if they are impermanent, they will not transmigrate either. For sentient beings, this order is also the same. If it is said that the person transmigrates, in the aggregates, sense bases, and elements, if it is sought in five ways, if it does not exist, then what will transmigrate? If one transmigrates from appropriation to appropriation, then there will be no existence. If there is no existence and no appropriation, then what will transmigrate? The aggregates entering nirvana is not reasonable in any way. Sentient beings entering nirvana is not reasonable in any way. The aggregates, which have the nature of arising and ceasing, will not be bound or liberated, just as before, sentient beings will not be bound or liberated either. If appropriation binds, then that which has appropriation will not be bound. That which does not have appropriation will not be bound, then what state will bind? If before the one to be bound, the binding exists, then it depends on the binding. That also does not exist,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ནི། །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན། །རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་ཏེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་འགྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་
འགྱུར། །བདག་ནི་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གང་དག་འཛིན་དེ་ཡི། །ཉེར་ལེན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་བསྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཅི་ཞིག་བརྟག །བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱམས་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་དེ་ནི་འདི་གཞན་དུ། །འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན། །དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །ལས་དེ་བདག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམས་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ལ་ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡི་ཀྱིར་འདོད། །བསམས་པ་ཞེས་ནི་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིར་ཡིན། །ངག་དང་བསྐྱོད་དང་མི་སྤོང་བའི། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་གང༌། །སྤོང་བའི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང༌། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །སེམས་པ་དང་ནི་ཆོས་དེ་བདུན། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ནི། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་ལྟ་ཞིག །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྒྱུན་དང་ནི། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །
ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དེར་འགྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ། །འདིར་ནི་འཐད

【汉语翻译】
何者为去？以已去与未去之衡量而显示。
暂时束缚不得解脱，未束缚者亦不得解脱。
若束缚正在解脱，则束缚与解脱同时。
我无取而入灭，涅槃成为我所有，如是执持者，乃大取之执持。
于彼无涅槃之生起，亦无轮回之断除，于彼何为轮回？何为涅槃之观察？
束缚与解脱之观察，名为第十六分别。
自身善于调伏，以及利益他人之慈心，此法即是此世与他世果实之种子。
正士所说之业，乃是意念与思虑，彼业之自体差别，已于多种方式中完全宣说。
其中何者为业，所说之意念，彼被认为是意业。
何者被说为思虑，彼乃是身业与语业。
不舍弃语与行动之非表色业，以及舍弃之非表色业，其他亦如是认为。
受用所生之福德，以及非福德之方式，意念与彼七法，被认为是业。
若于成熟之时中间存在，则彼业成为常恒。
若已灭尽，则已灭尽者，如何能生果？
苗芽等相续，从种子中显现，若无彼果实种子，则彼亦不得生起。
何以故？从种子生相续，从相续生果实，业是果实之前行，故非常断。
何者为心之相续，从心显现，若无彼果实如心，则彼亦不得生起。
何以故？从心生相续，从相续生果实，业是果实之前行，故非常断。
十种白业之道，是修持佛法之方法，佛法之果实于此世与他世，乃是五种欲妙。
若于彼处观察，则会产生众多巨大过失，因此彼观察，于此不应理。

【英语翻译】
What is going? It is shown by the measure of gone and not gone.
For a while, the bound cannot be liberated, and the unbound will also not be liberated.
If the bound is being liberated, then bondage and liberation are simultaneous.
I pass into nirvana without grasping, saying that nirvana becomes mine. Those who hold onto it in this way have a great clinging to grasping.
For whom there is no arising of nirvana, and no elimination of samsara, for them, what is samsara? What is the investigation of nirvana?
The investigation of bondage and liberation is called the sixteenth distinction.
The self is well disciplined, and whatever loving-kindness benefits others, that Dharma is the seed of fruits in this world and the next.
The actions spoken of by the supreme righteous ones are intention and thought. The specific differences of those actions are fully proclaimed in various ways.
Among them, whatever action is spoken of as intention, that is considered mental action.
Whatever is spoken of as thought, that is bodily and verbal action.
Non-revealing form action that does not abandon speech and movement, and non-revealing form action that abandons, others are also considered the same.
Merit arising from enjoyment, and the manner of non-merit, intention and those seven dharmas are considered as action.
If it remains until the time of ripening, then that action becomes permanent.
If it has ceased, then how can what has ceased give rise to fruit?
Whatever continuum, such as sprouts, arises from seeds, if there is no fruit seed from that, then that will also not arise.
Why? Because from the seed arises the continuum, and from the continuum arises the fruit, and action is the antecedent of the fruit, therefore it is neither permanent nor annihilated.
Whatever is the continuum of mind, it will arise from mind. If there is no fruit like that mind, then that will also not arise.
Why? Because from mind arises the continuum, and from the continuum arises the fruit, and action is the antecedent of the fruit, therefore it is neither permanent nor annihilated.
The ten paths of white action are the means of practicing the Dharma, and the fruit of the Dharma in this world and the next is the five desirable qualities.
If there is investigation there, then many great faults will arise, therefore that investigation is not reasonable here.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི། །བརྟག་པ་གང་ཞིག་འདིར་འཐད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབང་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཆུང༌། །མི་ཟ་ལས་ནི་བུ་ལོན་བཞིན། །དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྤོང་བས་སྤང་བ་དང༌། །ལས་འཕོ་བ་ཡིས་འཇིག་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་ལས་འཇིག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པོ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གཉིས་པོ། །ཀུན་གྱི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་དེ། །ཐ་དད་པར་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོ་བ་དང༌། །ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང༌། །ཟག་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་དང༌། །འཁོར་བ་དང་ནི་རྟག་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད། །རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་ནི་མ་བྱས་ན། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་འཇིགས་འགྱུར། །ཚངས་སྤྱོད་གནས་པ་མ་ཡིན་པའང༌། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཡང༌། །འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་བྱེད་པའི། །
རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་འཐད་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་འགྱུར་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་ལས་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལས་འདི་ཉོན་མོངས་དག་ཉིད་ལ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན། །ལས་ནི་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་དུ་བསྟན། །གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་སྟོང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སྲེད་ལྡན་དེ་མི་ཟ་བ་པོ། །དེ་ཡང་བྱེད་ལས་གཞན་མིན་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས

【汉语翻译】
不是这样的。
诸佛与独觉，
声闻众所说，
何种观察于此合宜，
那应当善加宣说。
如何业力之网如是小，
不失坏如负债。
那是界之四种相，
那也是自性无记。
以舍弃并非舍弃，
以修习即是舍弃。
因此不失坏者，
能生业之果。
若以舍弃而舍弃，
以业转移而坏灭，
则于彼业坏灭等，
过失等则成过。
界相同者从分相同，
与分不相同的一切，
那于结生之时，
唯一者生起。
于见法之二者，
一切之业与业之彼，
各异地生起，
异熟亦存在。
那是果转移，
若死亡则灭尽。
彼之差别为无漏与，
有漏当知。
空性与无量，
轮回与非恒常。
业等不失坏之法，
是佛所宣说。
何故业无生，
如此自性无故。
何故彼未生，
故不失坏。
若业有自性，
则定成恒常无疑。
业则非所作，
恒常无作用故。
若业非所作，
则与未作者相遇则坏灭。
梵行住立亦非，
于彼则成过失。
一切名言与自身亦，
相违无疑。
福德与作罪业之，
差别亦不合宜。
那是异熟成熟者，
再三地异熟。
若有自性，
何故业存在，因此。
此业烦恼即是，
烦恼彼等非真实。
若烦恼非真实，
业如何真实？
业与烦恼等，
是诸身之因显示。
若业与烦恼，
彼空于身如何说？
为无明所蔽之士夫，
具贪彼不失坏者。
彼亦非异于作者，
彼即非彼。
何以故业

【英语翻译】
It is not so.
Whatever the Buddhas and Pratyekabuddhas,
And the Shravakas have spoken,
Whatever examination is appropriate here,
That should be well explained.
How the net of karma is so small,
Non-perishing is like a debt.
That is the four aspects of the realm,
That is also of unindicated nature.
By abandoning, it is not abandoning,
By meditating, it is indeed abandoning.
Therefore, by the non-perishing,
The fruit of karma will be produced.
If by abandoning, it is abandoned,
If by the transfer of karma, it is destroyed,
Then in that, the destruction of karma, etc.,
Faults, etc., will become faults.
From the realm being the same, the parts are the same,
And all the parts are not the same,
That at the time of linking rebirth,
Only the one will arise.
In the seen Dharma, the two aspects,
All the karma and that of karma,
Will arise separately,
And the Vipaka also exists.
That is the transfer of the fruit,
If it dies, it will cease.
The distinction of that is the undefiled and,
The defiled should be known.
Emptiness and immeasurable,
Samsara and not permanent.
The Dharma of non-perishing of karmas,
Is what the Buddha has taught.
Why karma is unborn,
Thus, because it is without nature.
Why that is unborn,
Therefore, it does not perish.
If karma has self-nature,
Then there is no doubt that it will become permanent.
Karma will not be done,
Because the permanent has no action.
If karma is not done,
Then meeting with the un-done will be destroyed.
The abiding of pure conduct is also not,
In that, it will become a fault.
All terms and oneself also,
There is no doubt that they will be contradictory.
The distinction between merit and committing sins,
Is also not appropriate.
That is the one who ripens the Vipaka,
Again and again, the Vipaka.
If there is self-nature,
Why karma exists, therefore.
This karma is afflictions indeed,
Those afflictions are not real.
If afflictions are not real,
How is karma real?
Karma and afflictions, etc.,
Are shown as the cause of the bodies.
If karma and afflictions,
How to say that empty on the body?
The person obscured by ignorance,
The one with desire is the non-perishing one.
That is also not different from the doer,
That is not that either.
Why karma

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་མེད་ན། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། །ཟ་བ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ན། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེ་ལས་གང༌། །བྱས་པའང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་
པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་ཀྱི། །བསྟན་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ། །དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། ཆད་པ

【汉语翻译】
此乃，非由缘起，亦非非缘所生，是故无有作者。若无业与作者，从业所生之果又岂有？若无果，食者又岂有？如佛所化现，以神通圆满而化现，化现之化现，复如化现他者。如是作者彼所作，所作亦如化现相。譬如化现作他化，化现之作亦如是。烦恼业与身等，作者与果等，如乾闼婆城，如阳焰梦幻。名为业观察，即第十七品。

若蕴为我，则成生灭之法。若异于诸蕴，则成无蕴之相。自性既非有，我所又岂有？为息灭我与我所故，我执我所执亦灭。我执我所执灭者，彼亦非有，无我执我所执，以何见故不见也。于内外一切，我与我所念既尽，则近取灭，彼灭故生灭。业与烦恼灭故解脱。业与烦恼从分别生，彼等戏论从戏论生，以空性而灭。名为我，亦是假立，说为无我，亦是开示。诸佛亦说我与，无我二者皆无。所说之语是颠倒，心之行境是颠倒故。不生与不灭，法性等同于涅槃。一切真实非真实，真实非真实之性，非真实非非真实，此是佛所随教示。非从他知寂静，非诸戏论所戏论，无分别义无差别，此乃真如之体性。何者依于何者而生，彼暂非是彼，亦非异于彼，是故不断亦不常。诸佛世间怙主之，教法成为甘露者，非一义亦非异，断

【英语翻译】
This is not caused by conditions, nor is it born from non-conditions. Therefore, there is no agent. If there is no action and no agent, how can there be a fruit born from action? If there is no fruit, how can there be an eater? Just as the Buddha emanates, he emanates with the perfection of magical powers. The emanation of that emanation is like the emanation of another. Likewise, whatever is done by that agent, what is done is also like the form of an emanation. For example, an emanation creates another emanation. The act of emanation is also like that. Afflictions, actions, and bodies, agents and fruits, are like a city of Gandharvas, like mirages and dreams. This is called the examination of action, which is the seventeenth chapter.

If the aggregates are the self, then it becomes a law of arising and ceasing. If it is different from the aggregates, then it becomes without the characteristics of the aggregates. If self-nature is not existent, how can there be what belongs to the self? For the sake of pacifying the self and what belongs to the self, the clinging to self and the clinging to what belongs to self also cease. That which is without clinging to self and clinging to what belongs to self is also non-existent. Without clinging to self and clinging to what belongs to self, by what seeing is it not seen? When the thought of self and what belongs to self is exhausted in all that is internal and external, then near-taking ceases, and because that ceases, birth ceases. Liberation comes from the exhaustion of actions and afflictions. Actions and afflictions arise from conceptualization. Those elaborations arise from elaboration and cease through emptiness. It is called self, and it is also a provisional designation. It is taught as non-self, and it is also an exposition. The Buddhas also teach that both self and non-self are non-existent. The words spoken are inverted, because the sphere of activity of the mind is inverted. Unborn and unceasing, the nature of phenomena is equal to nirvana. All is real and unreal, the nature of real and unreal, unreal and not unreal. This is what the Buddha taught accordingly. Not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptual thought, meaning without difference, this is the nature of Suchness. Whatever arises dependent on something, that is temporarily not that itself. Since it is also not different from that, therefore it is neither discontinuous nor permanent. The teaching of the Buddhas, the protectors of the world, which has become nectar, is neither one meaning nor different, discontinuous.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་རྟག་མ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་
ཤེས་པར་བྱ། །མི་གནས་དུས་ནི་འཛིན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་བཟུང་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གདགས། །གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བརྟེན་ཏེ། །དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང༌། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡི། །འ

【汉语翻译】
非有亦非无常，圆满佛陀皆未生，声闻弟子皆已尽，然独觉之智慧，无师亦能善增长。《我与法之观察》名为第十八品。 如今已生与未来，若依待于过去时，如今已生与未来，应于过去时中存。如今已生与未来，若于彼时不存在，如今已生与未来，如何依待于彼时？不依待于过去时，此二成立实无有，是故如今已生者，未来之世亦非有。循此次第之理路，其余二者亦应推，胜劣中等诸差别，一与众多亦应知。不住之时不执取，何为应取之时耶？安住实有既不然，未取之时云何立？若谓时间依于物，无物之时何有耶？若谓诸物皆非有，时间又岂能存在？《时间观察》名为第十九品。 若谓由彼因缘聚，生起果实之自性，若于聚合已有果，云何复从聚合生？若谓由彼因缘聚，生起果实之自性，若于聚合实无果，云何复从聚合生？若谓由彼因缘聚，聚合之中已有果，聚合若有可取性，于聚合体实不可取。若谓由彼因缘聚，聚合之中实无果，诸因以及诸缘者，应与非因缘等同。若谓因将因性予，果已然后方坏灭，所予之因与坏灭，因之体性成二者。若谓因不将因性，予果然后方坏灭，因已坏灭所生果，彼诸果实成无因。若谓与彼聚合俱，果实亦复同时生，能生与所生二者，同时一并成过失。若谓聚合之先时，果实已生起之时，无有因及缘之

【英语翻译】
Neither existent nor impermanent, the perfect Buddhas have not arisen, the Hearers have all passed away, yet the wisdom of the solitary Buddhas arises greatly without a teacher. "The Examination of Self and Dharma" is called the Eighteenth Chapter. If the present and the future depend on the past, then the present and the future should exist in the past. If the present and the future do not exist in that time, how can the present and the future depend on that time? Without depending on the past, these two cannot be established. Therefore, the present and the future do not exist. By this order of reasoning, the other two should also be inferred, the differences between superior, inferior, and middling, and one and many should also be known. The non-abiding time does not grasp, what is the time to be grasped? Since abiding is not real, how can the ungrasped time be established? If it is said that time depends on things, where is time when there are no things? If it is said that all things are non-existent, how can time exist? "The Examination of Time" is called the Nineteenth Chapter. If it is said that the nature of the fruit arises from the collection of causes and conditions, if the fruit already exists in the collection, how can it arise from the collection? If it is said that the nature of the fruit arises from the collection of causes and conditions, if there is no fruit in the collection, how can it arise from the collection? If it is said that the fruit already exists in the collection of causes and conditions, if the collection has the nature of being grasped, then the collection itself cannot be grasped. If it is said that there is no fruit in the collection of causes and conditions, then the causes and conditions should be equal to non-causes and non-conditions. If it is said that the cause gives its causal nature to the fruit and then ceases, then the cause that gives and the cause that ceases become two entities. If it is said that the cause does not give its causal nature to the fruit and then ceases, then the fruits that arise after the cause has ceased become causeless. If it is said that the fruit arises simultaneously with the collection, then the producer and the produced become simultaneous, which is a fault. If it is said that the fruit arises before the collection, then the

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་
སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མི་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིན་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མེད། །ཚོགས་མིན་བྱ

【汉语翻译】
果若无因则生起，若因已灭有果者，因则恒常变异转，先前已生之因者，复生亦成过失也，灭坏已逝灭没者，果已生者如何生？果与相连之因者，安住亦复如何生？若因与果不相连，何果能令其生起？因由见与未见故，不生果实定知也。果已逝灭因亦逝，未生以及已生者，同时相遇而成事，是事决然无有也。果已生起因未生，逝灭以及已生者，同时相遇而成事，是事决然无有也。果未生起因已生，未生以及逝灭者，同时相遇而成事，是事决然无有也。相遇之事若无有，因复如何生其果？相遇之事虽有者，因复如何生其果？若以空无果之因，如何生果而成事？若以非空果之因，如何生果而成事？果若非空则不生，非空亦不坏灭也。非空之法不坏灭，亦成未生之过失。空性如何能生起，空性如何能坏灭？空性之法亦不灭，亦成未生之过失。因与果是一体性，任何之时皆不合。因与果是异体性，任何之时皆不合。因与果若是一体，所生能生则成一。因与果若是异体，因与非因则相同。果若自性是实有，因复何需生何物？果若自性是空无，因复何需生何物？若非能生之因者，因性如何能成立？因性若无成立者，果复成为谁之果？诸因以及众缘等，彼等聚合是何物？自既不能自生者，果复如何能生耶？是故聚合所作无，非聚合作亦无有。

【英语翻译】
If the fruit arises without a cause, if the cause has ceased and there is a fruit, then the cause will always change. The cause that was born before will also be born again, which is a mistake. How can the fruit be born from the extinct and destroyed? How can the cause connected with the fruit be born even if it remains? If the cause and effect are not related, what fruit will it produce? The cause does not produce fruit whether it is seen or not. The past fruit and the past cause, the unborn and the born, the meeting together will never happen. The born fruit and the unborn cause, the past and the born, the meeting together will never happen. The unborn fruit and the born cause, the unborn and the past, the meeting together will never happen. If there is no meeting, how does the cause produce the fruit? Even if there is a meeting, how does the cause produce the fruit? If the cause is empty of fruit, how does it produce fruit? If the cause is not empty of fruit, how does it produce fruit? The fruit that is not empty will not be born, and the non-empty will not be destroyed. The non-empty is also unborn. How can emptiness be born, and how can emptiness be destroyed? Emptiness is also indestructible and unborn. Cause and effect are never the same. Cause and effect are never different. If cause and effect are the same, the producer and the produced become one. If cause and effect are different, cause and non-cause are the same. If the fruit has its own nature, what does the cause produce? If the fruit has no nature, what does the cause produce? If it is not a producer, then the cause cannot be established. If the cause is not established, whose fruit will it be? Whatever is the collection of causes and conditions, if the self cannot produce itself, how does it produce the fruit? Therefore, there is no action by the collection, and there is no action by the non-collection.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཚོགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འཇིག་
པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །འཇིག་པ་འབྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཆི་བ་སྐྱེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ཉིད། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་འཇིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འཆི་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྟོང་པ་ལའང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རྟག་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
土地没有果实。
如果不是有果实，
哪里会有因的集合？
名为集合的观察，是第二十品。

毁灭没有产生吗？
不是同时存在。
产生没有毁灭吗？
不是同时存在。
毁灭没有产生，
怎么会存在呢？
没有生就会死。
毁灭没有产生就不存在。
毁灭和产生同时，
怎么会存在呢？
死亡和生同时，
本来就不存在。
产生没有毁灭，
怎么会存在呢？
事物的不恒常性，
任何时候都不会没有。
产生和毁灭同时，
怎么会存在呢？
生和死同时，
本来就不存在。
哪些互相同时，
互相不是同时，
成立不是存在，
那些成立怎么存在？
已尽不存在产生。
未尽也不存在产生。
已尽不存在毁灭。
未尽也不存在毁灭。
事物不是存在，
产生和毁灭不是存在。
产生和毁灭不存在，
事物就不是存在。
空性不存在产生和毁灭，
这本身是不合理的。
非空性也不存在产生和毁灭，
这本身是不合理的。
产生和毁灭，
成为一体是不合理的。
产生和毁灭，
成为他体也是不合理的。
产生和毁灭，
你心中认为看到了，
产生和毁灭，
是被愚痴所见。
事物不是从事物产生，
事物不是从非事物产生。
非事物不是从非事物产生，
非事物不是从事物产生。
事物不是从自身产生，
也不是从他者产生。
从自身和他者产生，
如果不是存在怎么会产生？
如果承认事物存在，
就会堕入常断的观点，
因为那个事物，
会变成常与无常。
即使承认事物存在，
也不会变成断灭，也不会变成常，
因为果是因的生灭的，
那个相续是存在。
果是因的生灭的，
那个相续是存在。

【英语翻译】
There is no fruit of the ground.
If there is no fruit,
Where would there be a collection of causes?
This is called the examination of aggregates, the twentieth chapter.

Is destruction without arising?
It is not the case that they exist together.
Is arising without destruction?
It is not the case that they exist together.
If destruction is without arising,
How could it exist?
Without birth, there will be death.
Destruction does not exist without arising.
Destruction and arising together,
How could it exist?
Death and birth at the same time,
It is not the case that they exist.
If arising is without destruction,
How could it exist?
The impermanence of things,
Is never absent.
Arising and destruction together,
How could it exist?
Birth and death at the same time,
It is not the case that they exist.
Those that are together with each other,
Not together with each other,
Establishment is not existence,
How do those establishments exist?
Arising does not exist in the exhausted.
Arising does not exist in the unexhausted either.
Destruction does not exist in the exhausted.
Destruction does not exist in the unexhausted either.
If things are not existent,
Arising and destruction are not existent.
If arising and destruction are non-existent,
Then things are not existent.
For emptiness, arising and destruction,
It is not reasonable.
For non-emptiness, arising and destruction,
It is not reasonable.
Arising and destruction,
Being one is not reasonable.
Arising and destruction,
Being other is also not reasonable.
Arising and destruction,
If you think you see them in your mind,
Arising and destruction,
Are seen by ignorance.
Things do not arise from things,
Things do not arise from non-things.
Non-things do not arise from non-things,
Non-things do not arise from things.
Things do not arise from themselves,
Nor do they arise from others.
Arising from self and other,
If it is not existent, how can it arise?
If you assert that things exist,
You will fall into the view of permanence and annihilation,
Because that thing,
Will become permanent and impermanent.
Even if you assert that things exist,
It will not become annihilation, nor will it become permanent,
Because the fruit is the arising and destruction of the cause,
That continuum is existence.
The fruit is the arising and destruction of the cause,
That continuum is existence.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ན། །འཇིག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དངོས་མེད་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །
མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད། །སྲིད་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར། །ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་ན། །དང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་མིན་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་འགྱུར་རམ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་གང༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ད་གདོང་རྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་ལ་རག །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ། །དེ་ནི་
རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །བདག་གི་དངོས་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་རེ་སྐན། །དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འདོགས་པར་འགྱུར། །སྟ

【汉语翻译】
如果转变，因为坏灭也没有出生的缘故，因就会变成断灭。如果事物自性存在，没有事物转变是不合理的。

在寂灭的时候断灭，因为存在的相续完全寂静的缘故。如果最后灭尽，最初的存在种类不会转变。如果最后没有灭尽，最初的存在种类不会转变。如果最后正在灭尽，最初正在出生的话，正在灭尽的是一个转变，正在出生的也是另一个转变。如果正在灭尽、正在出生，不可能同时，哪个蕴会死亡，那个蕴会出生吗？这样在三时中，存在的相续不合理的话，三时中没有的，那怎么是存在的相续呢？名为观察生起和坏灭，是第二十一品。

不是蕴，不是蕴之外，它没有蕴，它不在那里。如来不是具有蕴，哪个是如来？如果佛依靠蕴，不是从自性而有，如果不是从自性而有，那怎么会从他物而有？如果依靠他物，那不应该是自体。如果哪个没有自体，怎么会成为如来？如果自性不存在，他物怎么会存在？除了自性和他物之外，那个如来是什么？如果没有依靠蕴，如来如果存在，那现在会成为依靠，依靠之后会依赖转变。如果没有依靠诸蕴，如来什么也没有。如果哪个没有依靠而存在，那怎么会有取？不是近取，怎么不会成为近取？没有近取的，如来什么也没有。用五种方式寻找，哪个不是它本身，不是其他本身的如来，怎么用近取来安立？哪个是近取，那不是从自性而有。我的事物中没有的，那怎么会希望从他物而有？这样近取和能近取，在一切方式上是空性的。空性，如来是空性的，怎么会安立呢？空

【英语翻译】
If it transforms, because there is no birth in destruction, the cause will become annihilation. If things inherently exist, it is unreasonable for non-things to transform.

It ceases at the time of Nirvana, because the continuum of existence is completely pacified. If the end is extinguished, the initial type of existence will not change. If the end is not extinguished, the initial type of existence will not change. If the end is in the process of extinguishing, and the beginning is in the process of being born, then what is extinguishing is one transformation, and what is being born is another transformation. If extinguishing and being born are not possible simultaneously, which skandha will die, and will that skandha be born? Thus, if the continuum of existence is unreasonable in the three times, then what does not exist in the three times, how can that be the continuum of existence? This is called "Examining Arising and Destruction," which is the twenty-first chapter.

Not a skandha, not other than the skandhas, it has no skandhas, it is not there. The Tathagata is not with skandhas, who is the Tathagata? If the Buddha relies on the skandhas, it is not from its own nature, if it is not from its own nature, how can it be from other things? If one relies on other things, then it should not be self. If one has no self, how can one become a Tathagata? If self-nature does not exist, how can other things exist? Apart from self-nature and other things, what is that Tathagata? If without relying on the skandhas, if the Tathagata exists, then it will now become a reliance, and after relying, it will depend on transformation. Without relying on the skandhas, there is no Tathagata. If one does not exist without relying, then how can there be grasping? Not near grasping, how can it not become near grasping? Without near grasping, there is no Tathagata. Having searched in five ways, which Tathagata is not itself, not other itself, how can it be established by near grasping? Which is near grasping, that is not from its own nature. What is not in my things, how can one hope to have it from other things? Thus, near grasping and the one who grasps nearly are empty in all ways. Emptiness, the Tathagata is emptiness, how can it be established? Empty

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོ་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བརྟེན་འབྱུང་བ།། དེ་དག་རང་བཞིན་ལས་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན། །དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགའ་མེད་པར་ནི་གང་གི་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་མིན་ན། །
སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་དག་ཡིན། །གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་རྣམ་དྲུག་ནི། །གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་གི་ནི་ཡིན་པར་བརྟགས། །གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་སྟེ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། །སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་ཞེས། །གདགས་པ

【汉语翻译】
也不说有生，
也不说无生，
不做二与非二，
为了施设之义而说。
常与无常等四者，
寂灭之中哪里有？
有边与无边等四者，
寂灭之中哪里有？
谁执持如来存在，
紧紧抓住稠密的执着，
那对于已灭度者，
会臆想为不存在。
对于自性空性者，
佛陀灭度之后，
说为存在或不存在，
这样的想法并不合理。
谁对于佛陀已超越戏论，
对于无尽者作戏论，
所有因戏论而衰损者，
都不能够见到如来。
如来的自性是什么？
那就是此世间的自性。
如来没有自性，
此世间也没有自性。
如来观察品，名为第二十二品。
贪欲、嗔恨、愚痴等，
说是从分别产生。
可爱与不可爱颠倒，
完全从依赖而生起。
谁对于可爱与不可爱，
以及颠倒而依赖生起，
那些从自性中并不存在，
因此烦恼并不真实存在。
我的存在与不存在，
无论如何也不成立。
没有了那个，烦恼的，
存在与不存在如何成立？
那些烦恼是谁的？
那个也并非成立存在。
没有了任何，任何人的，
烦恼都不存在。
如同看待自己的身体一样，烦恼，
对于有烦恼者来说，以五种方式不存在。
如同看待自己的身体一样，有烦恼者，
对于烦恼来说，以五种方式不存在。
可爱与不可爱颠倒，
如果不是从自性中存在，
可爱与不可爱颠倒，
依赖于什么而产生的烦恼？
色、声、味、触，
香与法这六种，
是贪欲、嗔恨、
愚痴的基础而被认为。
色、声、味、触，
香与法仅仅是，
如同乾闼婆城一样，
如同阳焰、梦境一般。
如同幻化的人一样，
如同影像一般，对于那些，
可爱与不可爱，
又怎么会产生呢？
依赖于什么而施设可爱？

【英语翻译】
It is not said to be born,
Nor is it said to be unborn,
Not doing two and not two,
It is said for the sake of designation.
The four, such as permanent and impermanent,
Where are they in this peace?
The four, such as with end and without end,
Where are they in this peace?
Whoever holds that the Thus-Gone exists,
Tightly grasping dense clinging,
That, for the one who has passed into nirvana,
Will imagine as non-existent.
For that which is empty by nature,
After the Buddha has passed into nirvana,
To say it exists or does not exist,
Such a thought is not reasonable.
Whoever has the Buddha transcended elaboration,
And elaborates on the inexhaustible,
All those diminished by elaboration,
Will not be able to see the Thus-Gone.
What is the nature of the Thus-Gone?
That is the nature of this world.
The Thus-Gone has no nature,
This world has no nature.
The chapter on Examining the Thus-Gone, named the twenty-second chapter.
Desire, hatred, and delusion,
Are said to arise from discrimination.
Lovely and unlovely, and inverted,
Arise entirely from dependence.
Whoever, for lovely and unlovely,
And inverted, arises dependently,
those do not exist from their own nature,
Therefore, afflictions do not truly exist.
My existence and non-existence,
In no way are established.
Without that, the afflictions',
Existence and non-existence, how are they established?
Whose are those afflictions?
That also is not established as existent.
Without anyone, anyone's,
Afflictions do not exist.
Like looking at one's own body, afflictions,
For the afflicted, do not exist in five ways.
Like looking at one's own body, the afflicted,
For afflictions, do not exist in five ways.
Lovely and unlovely, and inverted,
If they do not exist from their own nature,
Lovely and unlovely, and inverted,
Afflictions that arise depending on what?
Form, sound, taste, and touch,
Smell and phenomena, these six,
Are the basis for desire, hatred,
And delusion, and are considered to be.
Form, sound, taste, and touch,
Smell and phenomena are merely,
Like a city of gandharvas,
Like mirages and dreams.
Like an illusionary person,
Like reflections, for those,
Lovely and unlovely,
How could they arise?
Depending on what is loveliness designated?

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ། །སྡུག་ལ་མི་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པར། །གདགས་པར་བྱ་བ་སྡུག་པ་ནི། །མི་སྡུག་མི་སྟོས་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང༌། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་
ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་དང་གཙང་དང་རྟག་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་གཙང་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། །མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་

【汉语翻译】
不净之事，若不依赖于净，则不应有净。以何为依而安立不净，若净不依赖于不净，则不应有不净。若无有净，何来贪欲？若无有不净，何来嗔恚？若执持无常为常，如是执持是颠倒。然空性中无有无常，执持又怎会是颠倒？若执持无常为常，如是执持是颠倒。然空性中执持为无常，执持又怎会不是颠倒？以何而执持，执持何物，执持者与所执持，一切皆寂灭，是故无有执持。于颠倒或正直之中，若无有执持，何处有颠倒，何处有非颠倒？于已成颠倒者，不可能有颠倒，于未成颠倒者，不可能有颠倒，于正成颠倒之时，不可能有颠倒，何处可能有颠倒，当以自性而辨别。若诸颠倒未生，又怎能存在？若诸颠倒无生，何来有颠倒者？事物不从自性而生，亦非从他性而生，亦非从自性与他性而生，何来有颠倒者？若有我与清净，以及常与乐，则我与清净，以及常与乐，则非颠倒。若无我与清净，以及常与乐，则无我、不净、无常与痛苦亦不存在。如是颠倒止息故，无明亦将止息。无明止息故，行等亦将止息。若有众生的烦恼，是自性而有，又怎能断除？有者谁能断除？若有众生的烦恼，非自性而有，又怎能断除？无者谁能断除？此为颠倒观察，即第二十三品。若此等一切皆空，则无有生，亦无有灭，圣

【英语翻译】
The act of being impure, if it does not rely on purity, then purity should not exist. By relying on what is impurity established? If purity does not rely on impurity, then impurity should not exist. If there is no purity, how can there be desire? If there is no impurity, how can there be hatred? If one holds impermanence as permanence, such holding is inverted. But in emptiness, there is no impermanence, how can holding be inverted? If one holds impermanence as permanence, such holding is inverted. But in emptiness, holding as impermanence, how can holding not be inverted? By what is holding, what is held, the holder and the held, all are pacified, therefore there is no holding. In inversion or correctness, if there is no holding, where is inversion, and where is non-inversion? In what has become inverted, there cannot be inversion, in what has not become inverted, there cannot be inversion, in what is becoming inverted, there cannot be inversion, where can there be inversion, one should discern with self-nature. If inversions are not born, how can they exist? If inversions are unborn, how can there be an inverted one? Things do not arise from self-nature, nor do they arise from other-nature, nor do they arise from both self-nature and other-nature, how can there be an inverted one? If there is self and purity, and permanence and happiness, then self and purity, and permanence and happiness, are not inverted. If there is no self and purity, and permanence and happiness, then no-self, impurity, impermanence, and suffering do not exist either. Thus, when inversions cease, ignorance will also cease. When ignorance ceases, actions and so on will also cease. If the afflictions of beings are inherently existent, how can they be abandoned? Who can abandon what exists? If the afflictions of beings are not inherently existent, how can they be abandoned? Who can abandon what does not exist? This is the examination of inversions, the twenty-third chapter. If all these are empty, then there is no arising and no ceasing, the noble

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང༌། །སྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག །འཐད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ནི། །བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །
བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བྱེད་པ། །གང་དེ་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
四圣谛，对你来说会变成没有的。
因为没有四圣谛，所以完全了知和断除，
修习和现证等，都不可能成立。
因为那些不存在，所以四果也不存在。
没有果就没有住果者，甚至初果者也不存在。
如果八种补特伽罗不存在，僧伽就不存在。
因为没有圣谛，所以正法也不存在。
如果法和僧伽不存在，佛又怎么会存在呢？
如果这样说空性，就是对三宝造成损害。
造作和有果，以及非法的法性，
世俗的名称，都是对一切造成损害。
对此，你说因为你没有领悟空性的必要、空性和空性的意义，
所以才会造成那样的损害。
诸佛宣说佛法，完全依赖于二谛。
世俗谛和胜义谛。
如果有人不了解这二谛的差别，
他们就不了解佛陀教法的甚深实义。
不依赖名言，就无法宣说胜义谛。
不证悟胜义谛，就无法获得涅槃。
如果错误地看待空性，智慧浅薄者就会毁灭。
就像错误地执持幻术，或者错误地修持明咒一样。
因此，佛陀知道弱者难以领悟此法的深奥，
所以佛陀的心从说法中退转。
成为过失的原因是，因为空不成立，
你否定空性，我对此不认可。
对谁来说空性是合理的，对他来说一切都是合理的。
对谁来说空性是不合理的，对他来说一切都不合理。
你把自己的过失，完全转嫁给我，
就像明明骑在马上，却忘记了马一样。
如果有人随顺地认为诸法从自性而有，
如果是那样，那么在你看来，诸法就是无因无缘的。
果和因，以及作者和行为和所作，
生和灭，

【英语翻译】
The four noble truths, for you, will become non-existent.
Because there are no four noble truths, complete knowledge and abandonment,
Cultivation and realization, etc., will not be established.
Because those do not exist, the four fruits also do not exist.
If there is no fruit, there is no fruit-dweller, and even the first fruit attainer does not exist.
If the eight types of individuals do not exist, the Sangha does not exist.
Because there are no noble truths, the Dharma also does not exist.
If the Dharma and Sangha do not exist, how can the Buddha exist?
If you say emptiness like that, it is harming the Three Jewels.
Actions and having results, and the nature of non-Dharma,
Worldly names, all cause harm to everything.
Regarding this, you say that because you have not understood the need for emptiness, emptiness, and the meaning of emptiness,
That is why such harm is caused.
The Buddhas teach the Dharma, relying entirely on the two truths.
The conventional truth and the ultimate truth.
If someone does not understand the difference between these two truths,
They do not understand the profound meaning of the Buddha's teachings.
Without relying on conventions, one cannot explain the ultimate truth.
Without realizing the ultimate truth, one cannot attain Nirvana.
If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed.
Just like wrongly grasping an illusion, or wrongly practicing a mantra.
Therefore, the Buddha knew that it was difficult for the weak to understand the depth of this Dharma,
So the Buddha's mind turned away from teaching the Dharma.
The reason for becoming a fault is that because emptiness is not established,
You deny emptiness, and I do not approve of that.
For whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable.
For whom emptiness is unreasonable, for him everything is unreasonable.
You completely transfer your own faults to me,
Like riding a horse but forgetting the horse itself.
If someone follows the view that phenomena exist from their own nature,
If that is the case, then in your view, phenomena are without cause or condition.
Result and cause, as well as the agent and action and what is done,
Birth and cessation,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
 །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན། །
སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་ཡིན་ན། །ཅི་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་གནས་ཕྱིར། །འགོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། །སྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །སྤང་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བརྩལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
果实也受到损害。
凡是缘起法，
即是空性之义。
即是依待而安立，
即是中道之路。
因为没有不是缘起的，
任何法都不存在。
因此没有不是空性的，
任何法都不存在。
如果这一切不空，
则无生也无灭。
那么，四圣谛，
对你来说就不存在了。
如果不是缘起，
苦又怎么会存在呢？
所说的无常和苦，
在自性中是不存在的。
如果从自性中存在，
又有什么会生起呢？
因此，对于空性的损害者，
集起是不存在的。
如果苦是自性存在的，
那么灭谛就不存在了。
因为自性是常住的，
所以会对灭谛造成损害。
如果道有自性，
那么修道就不合理了。
如果道是可以修习的，
那么你的自性就不存在。
当苦和集，
以及灭谛不存在时，
道的灭苦，
你认为会获得什么呢？
如果不是自性，
就不能完全了解，
那么它怎么能被完全了解呢？
自性不是常住的吗？
同样，你自己的，
舍弃和现证，
修习和四果，
也像完全了解一样是不可能的。
由于完全执着自性，
果不是自性获得的，
那又怎么能获得呢？
如果无果，则无果位，
入流等也不存在。
如果八种士夫补特伽罗，
那些不存在，僧伽就不存在。
因为没有圣谛，
正法也不存在。
如果法和僧伽不存在，
佛又怎么会存在呢？
你认为佛和菩提，
也是不依赖的。
你认为菩提和佛，
也是不依赖的。
你的自性，
凡不是佛的，
为了菩提而行持，
即使努力也不会获得菩提。
任何法和非法，
永远也不会做，
不空性

【英语翻译】
And also harms the fruit.
Whatever is dependent arising,
That is explained as emptiness.
That is dependent designation,
That itself is the Middle Way.
Because there is no
Phenomenon that is not dependently arisen,
Therefore, there is no
Phenomenon that is not empty.
If all these are not empty,
There is no arising and no ceasing.
The four noble truths,
Would be impossible for you.
If it were not dependent arising,
How could suffering exist?
That which is spoken of as impermanence and suffering,
Does not exist in its own nature.
If it existed from its own nature,
What would come into being?
Therefore, for the harmer of emptiness,
There is no origination.
If suffering existed by its own nature,
There would be no cessation.
Because by its own nature it is permanent,
It harms cessation.
If the path had its own nature,
Meditation would not be reasonable.
If that path is to be meditated upon,
Your own nature does not exist.
When suffering and origination,
And cessation do not exist,
What cessation of suffering by the path,
Do you think will be attained?
If it is not by its own nature,
It cannot be fully known,
How can it be fully known?
Is its own nature not permanent?
Likewise, your own,
Abandoning and manifesting,
Meditation and the four fruits,
Are also impossible like full knowledge.
By fully grasping at own nature,
Whatever fruit is not attained by its own nature,
How can it be possible to attain it?
If there is no fruit, there is no fruit-abider,
Even the stream-enterers do not exist.
If the eight types of persons,
Those do not exist, there is no Sangha.
Because the noble truths do not exist,
The sacred Dharma also does not exist.
If the Dharma and Sangha do not exist,
How could the Buddha exist?
You would also assert that the Buddha and enlightenment,
Are independent.
You would also assert that enlightenment and the Buddha,
Are independent.
Your own nature,
Whatever is not a Buddha,
For the sake of enlightenment, acting for enlightenment,
Even if exerted, enlightenment will not be attained.
Anything, Dharma and non-Dharma,
Will never be done,
Non-emptiness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་
མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་གང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་མེད་པ་བྱ་བར་འགྱུར། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པོར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་
དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དངོས། །བརྟེ

【汉语翻译】
做什么呢？自性是没有作为的。没有法与非法，果报就会在你那里。法与非法由因产生，果报不在你那里。法与非法由因产生，如果果报在你那里，法与非法所生的果报，为什么不是空性呢？缘起法的空性有什么损害呢？世间人的名言，是对一切都有损害的。如果对空性有损害，就会没有任何作为，没有造作就会成为作为，不作者也会成为作者。如果自性存在，众生就不会出生和灭亡，会恒常存在，会脱离各种状态。如果空性不存在，就不会有获得未得之物的行为，以及终结痛苦的业，也不会舍弃一切烦恼。谁能见到缘起，就能见到痛苦、集、灭、道。这被称为观察圣谛，是第二十四品。

如果这些都是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止息中，希望涅槃会发生。如果这些都不是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止息中，希望涅槃会发生。没有舍弃，没有获得，没有断灭，没有常恒，没有止息，没有出生，这被称为涅槃。暂时涅槃不是实有，衰老死亡的特征会过度。没有衰老和死亡的事物是不存在的。如果涅槃是实有，涅槃就会成为有为法。没有有为法的事物，任何地方都不存在。如果涅槃是实有，涅槃怎么会不是依赖呢？不依赖的事物是不存在的。如果涅槃不是实有，非实有怎么会合理呢？对于涅槃不是实有的，非实有是不存在的。如果涅槃不是实有，涅槃怎么会不是依赖呢？不依赖的事物是不存在的。来和去的现象，依赖

【英语翻译】
What should be done? There is no action in self-nature. Even without Dharma and non-Dharma, the fruit will be with you. The fruit that arises from Dharma and non-Dharma is not with you. If the fruit that arises from Dharma and non-Dharma is with you, why is the fruit arising from Dharma and non-Dharma not emptiness? What harms the emptiness of dependent arising? The terminology of worldly people harms everything. If it harms emptiness, there will be no action, and non-action will become action, and the non-doer will become the doer. If self-nature exists, beings will not be born or cease, they will exist permanently, and they will be free from various states. If emptiness does not exist, there will be no action of obtaining what has not been obtained, and no action of ending suffering, and no abandonment of all afflictions. Whoever sees dependent arising sees suffering, its origin, its cessation, and the path. This is called examining the noble truths, the twenty-fourth chapter.

If all these are empty, there will be no arising and no destruction. From what abandonment and cessation do you suppose nirvana will occur? If all these are not empty, there will be no arising and no destruction. From what abandonment and cessation do you suppose nirvana will occur? Without abandonment, without attainment, without cessation, without permanence, without cessation, without birth, that is called nirvana. For the moment, nirvana is not real; the characteristics of aging and death would be excessive. A thing without aging and death does not exist. If nirvana is real, nirvana would become conditioned. A thing that is not conditioned does not exist anywhere. If nirvana is real, how is nirvana not dependent? A thing that is not dependent does not exist. If nirvana is not real, how can non-real be reasonable? For that which nirvana is not real, non-real does not exist. If nirvana is not real, how is nirvana not dependent? A non-real thing that is not dependent does not exist. The phenomena of coming and going, dependent

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏམ་རྒྱུར་བྱས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བརྟེན་མིན་རྒྱུར་བྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག ། སྤང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མིན་པར་རིགས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་གཉིས་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དག །གྲུབ་ན་དེ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་མངོན་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །ཡོད་པར་མི་མངོན་
དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་འདས་ཕན་ཆད་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཅི། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང

【汉语翻译】
以何为因所造作，彼非依赖亦非因，已显示是为涅槃。生起以及坏灭等，开示舍弃是佛语。是故对于涅槃者，非实非无实应理。倘若涅槃是实体，以及非实二者俱，实体以及无实体，若成过失则非理。倘若涅槃是实体，以及非实二者俱，涅槃则非不依赖，以彼二者所依赖。如何涅槃是实体，以及非实二者俱，涅槃非是无为法，实体非实有为法。如何涅槃之中有，实体以及非实二，彼二不存于一处，如光明与黑暗般。非实非是无实体，何者显示为涅槃，若实体与非实体，成立则彼即成立。倘若涅槃若非实，亦非非是无实体，非实非是无实体，何者能将此显明？薄伽梵已入涅槃，不显现有如是，言无或二俱，以及非二亦不显。薄伽梵若安住时，不显现有如是，言无或二俱，以及非二亦不显。轮回与涅槃之间，无有丝毫之差别，涅槃与轮回之间，无有丝毫之差别。涅槃边际为何者，彼即轮回之边际，此二差别之丝毫，极其微细亦非有。何者已逝之边等，以及常见等之见解，涅槃以及后际等，依赖于前际而生起。一切事物皆空性，何有有边与无边，何者为有边与无边，何者非有边与无边？何者为此何者彼，何者为常何无常，何者为常与无常，何者非是二者俱？一切所缘皆寂灭，戏论寂灭即寂静，然佛于任何处所，未曾为谁说一法。涅槃品第二十五竟。无明所覆故

【英语翻译】
Whatever is made by cause,
That is neither dependent nor a cause.
It has been shown to be nirvana.
Arising and destruction,
The Buddha taught to abandon.
Therefore, for nirvana,
It is reasonable that it is neither real nor unreal.
If nirvana is both
Real and unreal,
If real and unreal
become faults, then it is unreasonable.
If nirvana is both
Real and unreal,
Nirvana is not non-dependent,
Because those two are dependent.
How is nirvana both
Real and unreal?
Nirvana is unconditioned,
Real and unreal are conditioned.
How is it that in nirvana
There are both real and unreal?
Those two do not exist in one place,
Like light and darkness.
What is shown as nirvana
As neither real nor unreal?
If real and unreal
are established, then that is established.
If nirvana is neither
Real nor unreal,
Who reveals that
it is neither real nor unreal?
The Blessed One, having entered nirvana,
does not appear to exist.
Likewise,
He does not appear to be non-existent, both, or neither.
The Blessed One, even when dwelling,
does not appear to exist.
Likewise,
He does not appear to be non-existent, both, or neither.
Between samsara and nirvana,
There is not the slightest difference.
Between nirvana and samsara,
There is not the slightest difference.
Whatever is the limit of nirvana,
That is the limit of samsara.
The slightest difference between these two
Is not even extremely subtle.
Views such as the end of what has passed,
And views such as permanence,
Nirvana and the future end,
Depend on the past end.
In the emptiness of all things,
What is finite and what is infinite?
What is finite and infinite?
What is neither finite nor infinite?
What is this and what is other?
What is permanent and what is impermanent?
What is both permanent and impermanent?
What is neither?
All objects are completely pacified,
Elaboration is completely pacified, peaceful.
The Buddha has not taught any dharma
To anyone, anywhere.
The chapter on the examination of nirvana, the twenty-fifth chapter, is complete.
Again, obscured by ignorance

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ་།འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་གྱུར་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རེག་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མིང་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་
ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེག་པའོ་རེག་དེ་ལས། །ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྟེ། །ཚོར་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པར་འགྱུར། །སྲེད་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་ལེན། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་ལེན་པ་པོའི། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་མི་འགྱུར། །སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས། དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི། །འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མི་མཁས་བྱེད་པོ་ཡིན། །མཁས་མིན་དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།འདས་དུས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །མངོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །མི་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འག

【汉语翻译】
为了有。三种行，凡是显现的行，以那些业而行于轮回。行缘之识，将入于诸有情。识已入，名色则生。名色已生，六处则生。依于六处，触则正生。依于名色与忆念，唯有生。如是依于名色，识则生。眼与色与识，三者聚集是为触，从彼触，诸受皆生。受之缘为爱，为受之义而爱。若已爱则近取，四种相近取。若有近取，则取者之有，极生。若无近取，则解脱，有则不生。彼有亦五蕴，从有则生。老死与悲伤，以及哀号兼痛苦，不悦与扰乱等，彼等从生而极生。如是痛苦蕴，唯一者此则生。轮回之根为行，是故智者不行。是故非智者为作者，为见彼非智者之故。若无明灭，则行等亦不生。无明灭者，以智而修彼故。彼与彼灭故，彼与彼则不显现。痛苦蕴唯一者，彼则如是真实灭。十二有支观察之名为第二十六品。

过去时已生未生等，以及世间常等，凡是见解，彼等是依于现前的边。未来时他生等，不生世间边等，凡是见解，彼等是依于后来的边。过去时已生说，所作之事则不应理。先前诸世所生者，彼即此则非有。彼即我而安

【英语翻译】
For existence. The three kinds of formations, whatever is the manifested formation, by those actions one goes to rebirth. Consciousness conditioned by formations, will enter into all beings. Once consciousness has entered, name and form arise. Once name and form have arisen, the six sense bases arise. Dependent on the six sense bases, contact truly arises. Dependent on name and form and mindfulness, there is only birth. Thus, dependent on name and form, consciousness arises. Eye and form and consciousness, the gathering of the three is contact, from that contact, all feelings arise. The condition for feeling is craving, one craves for the sake of feeling. If one has craved, then appropriation, the four kinds of appropriation. If there is appropriation, then the existence of the appropriator, greatly arises. If there is no appropriation, then liberation, existence does not arise. That existence is also the five aggregates, from existence birth arises. Old age and death and sorrow, and lamentation along with suffering, displeasure and disturbance, those arise greatly from birth. Thus, this mass of suffering, this unique one arises. The root of cyclic existence is formation, therefore the wise do not form. Therefore, the unwise is the doer, because of seeing that unwise one. If ignorance ceases, then formations etc. also do not arise. Ignorance ceases because of cultivating that with wisdom. Because that and that cease, that and that do not manifest. This unique mass of suffering, that is how it truly ceases. The examination of the twelve links of existence is called the twenty-sixth chapter.

Past time, whether it has arisen or not, and the world is permanent etc., whatever views there are, those are based on the extreme of the present. Future time, whether another will arise etc., the world will not arise, the extreme etc., whatever views there are, those are based on the extreme of the future. Saying that it has arisen in the past, that action is unreasonable. Whatever has arisen in previous lives, that is not this. That itself is taken as self.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལན་
པ་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བྱས་པའི་ཚེ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་ལེན་མེད་པར། །གཟུང་ཡོད་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ལས་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དེ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འབྱུང་བའམ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བདག་བྱུང་བདག་མ་བྱུང༌། །གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར། །འདས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །འདས་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་གྱུར་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ། །གཉིས་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །
འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནས་གར། །འོང་ཞིང་གོང་དུའང་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་པར། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་མེད་ན། །མི་རྟག་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང༌། །དེ་གཉིས་བསལ་བར

【汉语翻译】
如果这样想，近取就会变得不同。除了近取之外，你的我又是哪个呢？如果说没有除了近取之外的我，那么近取本身就是我，你的我就不存在了。近取本身不是我，它是生起和坏灭的。近取如何能成为近取者呢？我不是近取之外的其他，如果存在其他，没有能取，有可取之理，则不可取。因此，不是近取之外的他，也不是近取本身。我不是没有近取，也不能确定它就是没有。过去时没有生起，这种说法也不合理。过去世所生起的，与此并非不同。如果此是其他，那么它也会在没有它的情况下生起。同样，它会改变状态，在那里不死而生。断灭和业会白费，他人所造的业，会由他人各自感受，等等过失。不是从没有生起而生起，这会成为此处的过失。我将成为所造，或者成为生起，或者成为无因。因此，我已生起，我未生起，两者皆是，两者皆非，对于过去的观察，这些都不合理。未来时将要生起，以及不会生起，这些观察，与过去时相同。如果彼神即彼人，那么就会成为常。神将成为未生，因为常者没有生。如果人异于神，那么就会成为无常。如果神人不同，相续就不合理。如果一方是神，一方是人，那么就会成为常与无常。这也不合道理。如果常与无常，二者成立，那么就不是常，也不是无常，取决于想要成立什么。如果某物从某处来，又往某处去，因此轮回无始，如果这样，它就不存在。如果没有任何常，那么什么会成为无常呢？常与无常，以及二者排除。

【英语翻译】
If you think like that, the appropriation will become different. Apart from appropriation, what is your self? If you say there is no self apart from appropriation, then appropriation itself is the self, and your self does not exist. Appropriation itself is not the self, it arises and ceases. How can appropriation become the appropriator? The self is not valid as other than appropriation. If there is another, without the taker, if there is reason to take, then it cannot be taken. Therefore, it is not other than appropriation, nor is it appropriation itself. The self is not without appropriation, nor can it be determined that it is non-existent. To say that it did not arise in the past is also unreasonable. What arose in past lives is not different from this. If this is other, then it will also arise without it. Likewise, it will change its state, and be born there without dying. Cessation and actions will be wasted, and the actions done by others will be experienced separately by others, and so on. It does not arise from what has not arisen, which would be a fault here. The self will become created, or become arising, or become without cause. Therefore, the self has arisen, the self has not arisen, both are, and neither are, the views on the past are not reasonable. The future time will arise, and will not arise, these views are the same as the past time. If that god is that person, then it will become permanent. The god will become unborn, because the permanent has no birth. If the person is different from the god, then it will become impermanent. If the god and the person are different, the continuum will not be reasonable. If one side is the god, and one side is the person, then it will become permanent and impermanent. This is also not reasonable. If permanence and impermanence, both are established, then it is neither permanent nor impermanent, depending on what you want to establish. If something comes from somewhere and goes somewhere, therefore samsara is without beginning, if so, it does not exist. If there is no permanence, then what will become impermanent? Permanence and impermanence, and the exclusion of both.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། །འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་ཉིད་དང་ནི། །མཐའ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། གལ་ཏེ་སྔ་མ་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡོད་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ནི་མེད་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་ལེན་པོའི། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་བླང་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་མིན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཕྱིར་རྟག་ལ་སོགས་ལྟ་བ། །གང་དག་གང་དུ་གང་ལ་ནི། །ཅི་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྟ་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ། ཛྙ

【汉语翻译】
变成那样了。如果世界有边际，世界他方将如何？如果世界无边际，世界他方将如何？因为蕴聚的相续，这如同灯焰一样。因此有边际和无边际，都不合理。如果先前的坏灭，并且依赖于这个蕴聚，那个蕴聚不产生，那么世界将是有边际的。如果先前的没有坏灭，并且依赖于这个蕴聚，那个蕴聚不产生，那么世界将是无边际的。如果一方有边际，一方无边际，世界将是有边际和无边际。那也是不合理的。如同取蕴的，一方完全坏灭，一方完全不坏灭，那样也是不合理的。如同取蕴的，一方完全坏灭，一方完全不坏灭，那样也是不合理的。如果既有边际又有无边际，二者成立，那么非有边际也非无边际，取决于想成立。或者一切事物，因为空性，常等见，哪些在何处对何者，从何处如何产生？名为观察见，即第二十七品。

谁以慈悲心执持，为了舍弃一切见，示现殊胜之法，顶礼乔达摩。

中观根本慧论名为智慧，是大乘的法相分别论。真实义的如实显示，阐明般若波罗蜜多的方式。大班智达圣龙树，具有不可夺的智慧和慈悲。阐明如来无上乘的方式。证得极喜地后，往生极乐刹土。在名为清净光的世界中，转变为如来智慧生处光，事业圆满。

神圣自在的统治者，伟大的国王吉祥天王的圣旨。印度的大堪布中观师，智

【英语翻译】
Thus it becomes. If the world has an end, how will the other side of the world be? If the world is endless, how will the other side of the world be? Because the continuum of aggregates, this is like the flame of a lamp. Therefore, neither having an end nor being endless is reasonable. If the former perishes, and relying on this aggregate, that aggregate does not arise, then the world will be finite. If the former does not perish, and relying on this aggregate, that aggregate does not arise, then the world will be infinite. If one side has an end, and one side is endless, the world will be both finite and infinite. That is also unreasonable. Just as the aggregates of grasping, one side completely perishes, and one side does not completely perish, that is also unreasonable. Just as the aggregates of grasping, one side completely perishes, and one side does not completely perish, that is also unreasonable. If both having an end and being endless are established, then neither having an end nor being endless depends on wanting to establish it. Or all things, because of emptiness, views such as permanence, from where, where, to whom, from what, how do they arise? It is called examining views, which is the twenty-seventh chapter.

Whoever holds compassion closely, in order to abandon all views, shows the supreme Dharma, I prostrate to Gautama.

The Root Verses on the Middle Way, called Wisdom, is a treatise on the phenomena of the Great Vehicle. Showing the ultimate truth as it is, clarifying the way of the Perfection of Wisdom. The great master, the noble Nagarjuna, possesses unassailable wisdom and compassion. Clarifying the way of the unsurpassed vehicle of the Tathagata. Having attained the Joyful Ground, he went to the Pure Land of Sukhavati. In the world called Pure Light, he transformed into the Tathagata, the Light of the Source of Wisdom, and his deeds were completed.

By the decree of the holy and powerful ruler, the great king Pal Lhatsenpo. The great Indian abbot, the Madhyamika, Jnya

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། །ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས། གཙུག་ལག་ཁང་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་དབུས་སུ། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་མིའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་པའོ།། །།སླད་ཀྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་དང༌། ལོ་ཙྪ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའོ།། །།
དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
ཱ་ན་གརྦྷ་和校对者比丘觉若·龙钦坚赞翻译、校订并确定。此有二十七品，颂四百四十九，分为二卷半。之后在克什米尔无与伦比的城市中心，珍宝隐藏的寺庙中心，克什米尔堪布哈苏玛蒂和藏语翻译巴擦·尼玛扎巴在人主圣天在世时，依据释论明句进行修改。
之后在拉萨（今拉萨）幻化寺，印度堪布迦那迦和同一位翻译进行了校对。

《中观根本慧论》名为般若，圣龙树著。

【英语翻译】
ཱ་ན་གརྦྷ་ and the reviser, the monk Jogro Luyi Gyaltsen, translated, revised, and finalized it. This has twenty-seven chapters, four hundred and forty-nine verses, and is divided into two and a half volumes. Later, in the center of the unparalleled city of Kashmir, in the center of the temple where jewels are hidden, the Kashmiri abbot Hasumati and the Tibetan translator Patsab Nyima Drak, during the lifetime of the lord of men, Arya Deva, revised it according to the commentary 'Clear Words.'
Later, in the Trulnang Temple of Rasa (Lhasa), the Indian abbot Kanaka and the same translator did the revision.

The Root Verses on the Middle Way, called Wisdom, by the noble Nagarjuna.

============================================================

